<<
>>

§ 19. Идеологические системы X—XII вв.

Идеологией господствующего класса продолжал оставаться «правоверный» (суннитский) ислам. В данный период завершилось развитие суннитского ислама, как религии развитого феодального общества.

В X в. произошло отделение суннитского богословия от законоведения, чего не было в первоначальном исламе. Оформилось духовенство, точнее сословие богословов и законоведов, которого также не было в раннем исламе. Как и в средневековом христианстве, в исламе теперь получил распространение культ многочисленных святых, их гробниц и реликвий.

В X в., наряду со старыми суннитскими богословскими толками (мазхаб), сложилась система нового «правоверного» богословия (калам), с гораздо более сложной догматикой, нежели в раннем, исламе.. Основоположником калама был арабский богослов Аш'ари (умер в; 935 г.), а полное развитие калам получил уже к началу XII в. в сочинениях имама Мухаммеда Газали, перса (умер в 1111 г.). Характерными чертами калама были: отрицание антропоморфизма (приписывания богу человеческих свойств и образа), столь явного в раннем исламе; введение в богословие понятий и терминов, заимствованных из греческих философских систем — платонизма, аристотелизма и неоплатонизма, хотя и без прямых ссылок на Аристотеля и других философов, — философию Аш'ари и Газали пытались превратить в служанку богословия; попытка примирить кораническое учение о предопределении с философским учением о свободе воли. Газали, сверх того, сблизил официальное суннитское богословие с мистицизмом (суфизмом). Главное сочинение Газали «Ихйа улум ад-дин» («Оживление богословских наук»), написанное по-арабски, получило признание среди суннитов. Другое сочинение Газали «Тахафут ал-фаласифа» («Падение философов»), направленное против философов-рационалистов, было переведено еще в средние века на русский язык, хотя и не прямо с арабского.

Система калама не сразу была принята официальными суннитскими богословами.

Еще при Тогрул-беке Сельджукском последователи Аш'ари подверглись преследованию. Но уже в XII в. система Аш'ари—Газали была официально признана господствующими верхами.

По мере своего развития суннитский ислам становился все более и более фанатичным и нетерпимым по отношению к христианам, иудеям и зороастрийцам, еще более — к мусульманским «еретикам» — шиитам

•56

разных толков, хариджитам и му'тазилитам,1 а также к зиндикам2 и представителям независимой светской науки. Зиндиков и философов усердно преследовали сельджукские султаны.

В указанный период ислам стал уже, бесспорно, религией большинства населения Ирана. Но в народной среде ислам в ряде случаев распространялся не в «правоверной» суннитской) форме, а в форме исламских «ересей»: шиитства разных толков (секты имамитов, зейдитов, ис-маилитов и близких к ним карматов, а также — главным образом в Си-стане — хариджитов). Зороастрийцев еще в X в. было довольно много (особенно в Фарсе), но в последующие столетия число их резко уменьшилось, и начиная с XI в. источники редко упоминают о них. Христиане и иудеи встречались в городах Ирана, как более или менее значительное меньшинство. В городах те и другие должны были жить в особых кварталах, отдельно от мусульман.

Умеренные шиитские секты — зейдиты и имамиты — выработали ?свою догматику, в общем близкую к мутазилитекой (резкое отрицание антропоморфизма и учения о предопределении) и свое право. Сельджукские султаны преследовали шиитов, и те должны были скрывать свою веру.

В рассматриваемый период в Иране широко распространилось — сначала среди суннитов, а позднее и среди шиитов-имамитов — мистическое течение в исламе — суфизм («тасаввуф») .3 Как и всякий мистицизм, суфизм утверждал возможность для каждого человека достигнуть личного общения с божеством. Средство для достижения этого суфии видели в нестяжании, самоотречении и в долгой созерцательной и аскетической жизни под руководством наставника — «старца» (по-арабски шейх или муршид, по-персидски пир).

На последней стадии мистического «пути» (араб, тарикат,) суфии считали возможным достигнуть даже полного слияния с божеством. Необходимым условием для этого, считалась «фана» (араб, уничтожение, исчезновение), т. е. полное отречение от своей личности, «умерщвление» и «растворение» ее в божестве.4

Суфизм зародился к концу I в. х., позднее испытал на себе влияние неоплатонизма,5 прошедшего раньше обработку христианских (сирийских) мистиков IV—VII вв. В Иране суфизм был известен уже в IX в., но особенно широко; распространялся с XI в. В Иране (в Хорасане) в XI в. действовали наиболее известные представители персидского суфизма — шейхи Абу-л-Хасан Хараканокий и Абу Са'ид Мейхенейский, а

1 Му'тазилиты — школа богословов-рационалистов, учивших, что Коран не вечен, а сотворен, и в резкой форме отрицавших антропоморфизм и учение о предопределении, характерные для раннего ислама.

2 Зиндики — общее название, которое мусульмане давали манихеям, маздаки-там, хуррамитам (см. о них в главах II—III), а также философам-рационалистам и атеистам.

3 Слово «тасаввуф» (от арабского корня суф — «шерсть-»), как предполагают, произошло от названия грубой шерстяной одежды, в которую одевались последователи суфизма—дервиши.

4 Некоторые исследователи пытались сблизить суфийское учение о фана с буддийским учением о нирване. Но сходство здесь только поверхностное. В отличие от суфизма, буддизм не знает идеи единого бога творца. Суфийское учение об «излучении» (эманации) мира из бога и о добровольном обратном слиянии личности с богом чуждо буддизму. Суфизму же, в свою очередь, чуждо буддийское учение о перерождениях, лежащее в основе идеи нирваны, как избавления от цепи перерождений.

5 Школа мистической философии, возникшая в Римской империи в III в. н. э. на базе истолкованного в мистическом духе идеализма Платона (IV в. до и. э.) и рассматривавшая все существующее как разные ступени излучения (эманации) божества. Неоплатонизм позднее оказал сильное влияние на мистицизм христианский н мусульманский, как и на догматику исмаилитов.

Сочинение основоположника неоплатонизма— Плотина (III в.) «Эннеады» было в IX в. частично переведено на арабский язык.

1'5,7

также авторы ряда трактатов по суфизму — Джувейни, по прозванию Имам ал-Харамейн,1 Кушейри, Джуллаби-Худжвири. Главными распространителями суфизма были мусульманские аскеты-дервиши (перс), иначе факиры (араб.). Возникали дервишеские обители (ханжах, перс.),, управляемые шейхами. С XII в. стали складываться дервишокие братства или ордена (старейший орден кадирийэ, XII в.), с разными уставами. Дервишество в Иране, как и в других мусульманских странах, играло роль, до известной степени подобную роли монашества в христианских странах, хотя дервиши, в отличие от монахов, не давали обета вечноп> безбрачия.

Рост влияния суфизма в XI—XII вв. в известной степени был отражением недовольства народных масс своим бесправием и бедностью и тяжелым гнетом сельджукского государства. Чтобы понять это, следует вспомнить слова; Фр. Энгельса о том, что в средние века оппозиция против феодализма обычно выступала либо под оболочкой мистики, либо под оболочкой сектантства, либо в виде вооруженного восстания.2 Суфийская проповедь о нестяжании и воздержании, о бедности, как об идеальном состоянии для «спасения души», осуждение суфиями «недозволенного», т. е. нажитого «неправедным путем», богатства воспринимались с сочувствием народными массами, особенно ремесленниками. В ряде случаев установилась тесная связь между ремесленными корпорациями и. дервишскими братствами.

Однако было бы ошибкой думать, будто все течения суфизма в Иране отражали настроения народных масс. Социальный состав последователей суфизма был очень пестрым, и некоторые течения суфизма вполне приспособились к интересам феодальной знати. Суфии этого типа, вместо осуждения стяжания и богатства и оправдания бедности, проповедовали отказ от общественной борьбы и практической деятельности,, уход в замкнутую созерцательную жизнь, необходимость терпения и покорности, непротивления насилию. Дервишеские шейхи этого типа находили усердных покровителей из феодальной верхушки, которая жертвовала этим шейхам и их обителям богатые вакфы — земли с зависимыми крестьянами, доходные угодья и т.

д. Таким образом, суфизм не был единой системой. Это были различные течения мистицизма, с разной социальной базой. Одни течения суфизма признавались «правоверными»» другие «еретическими». «Еретический» суфизм стал идеологией ремесленников.

Суфийская идея об «излучении» мира из бога, о том, что весь мир» есть проявление божественной силы, единственно реальной в мире, придавала суфийскому мировоззрению более или менее явно выраженный пантеизм. Пантеистическое мировоззрение наиболее ясно выражено в сочинениях арабского мистика Ибн ал-Араби (1165—1240 гг.), идеи которого были приняты большинством суфиев Ирана и Средней Азии.

Суфизм, начиная уже с XI в., стал оказывать сильное влияние на персидскую поэзию. Но суфийская форма и суфийская фразеология, допускавшая различные толкования, нередко была только прикрытием для религиозного вольномыслия или просто воспевания радостей жизни. Поэт обычно не смел бесхитростно воспевать любовь к возлюбленной, вино и опьянение, опасаясь обвинений со стороны мусульманского духовенства в «нечестии» и «ереси». <Ню те же самые сюжеты и образы становились дозволенными, когда поэт давал понять, что он пользуется ими? как аллегориями для выражения суфийских идей: слова «вино», «опья-

1 Т. е. «Имам обоих священных городов» — Мекки и Медины.

2 См.: Ф. Энгельс. Крестьянская война в Германии, Госполитиздат, М.. 1952, стр. 34—37; Ф. Энгельс. Людвиг Фейербах, Соч., т. XIV, стр. 656.

158

©ХаншьіЙ

250 500 750

Рис. 2. Иран после монгольского завоевания и его соседи (XIII —первая половина XIV вв.). 1 - примерный район кочевий и ранней деятельности Чингис-хана; 2 - примерная граница завоеваний Чингис-хана ко времени его смерти (1227 г.); 3 - граница монгольских государств в XIII в.; 4 — столицы монгольских государств в XIII в.; 5 — столицы государств, завоеванных монголами. На'карте не подписаны государства / — Египетский султанат; // — Киликийское армянское царство: /// — Королевство Кипр (крестоносцы); IV — Византия.

нение» выражают якобы понятие «мистический экстаз»; «харчевня» — «место радений дервишей»; «гуляка» — «дервиш», а слова «друг», «возлюбленная», «чаша любви», «продавец вина», «кабатчик» и т. д. — понятие «бог». Суфийская форма давала поэтам возможность избегать сетей мусульманских инквизиторов.

<< | >>
Источник: Я. В. ПИГУЛЕВСКАЯ, А. Ю. ЯКУБОВСКИЙ, И. П. ПЕТРУШЕВСКИЙ, Л. В. СТРОЕВА, А. М. БЕЛЕНИЦКИЙ. ИСТОРИЯ ИРАНА С ДРЕВНЕЙШИХ ВРЕМЕН ДО КОНЦА XVIII ВЕКА. 1958

Еще по теме § 19. Идеологические системы X—XII вв.:

  1. § 318. Система преемства ab intestato в Законах XII таблиц
  2. Брак как идеологический вызов
  3. ПОИСКИ ИДЕОЛОГИЧЕСКОЙ НИШИ
  4. Идеологические центры антикоммунизма в США и ФРГ
  5. Идеологические диверсии против марксизма-ленинизма
  6. 1. Характерные черты экономико-идеологической доктрины «демократического социализма»
  7. Капитализм и Россия: идеологические парадоксы и этнпспциплпгические труднпсти
  8. ЭТНОНАЦИОНАЛИЗМ И ИДЕОЛОГИЧЕСКОЕ ПРОИЗВОДСТВО ЭТНИЧЕСКИХ КОНФЛИКТОВ
  9. ИДЕОЛОГИЧЕСКИЙ ОБРАЗ И ЛИТЕРАТУРНАЯ ВЕРСИЯ
  10. § 3. КУЛЬТУРНАЯ ЖИЗНЬ. ИДЕОЛОГИЧЕСКИЕ КАМПАНИИ И ДИСКУССИИ
  11. Идеологические основы формирования субкультуры сквоттеров
  12. РАЗДЕЛ 7. Культурологические и идеологические детерминанты политики и политического поведения
  13. Идеологическое наступление и «психологическая война» империализма на мировой арене