<<
>>

ТЕКСТ 1. ОСНОВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ И ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ

Понятие культуры качественно характеризует общество, выражает степень его прогресса, уровень достигнутого в плане господства над силами природы и собственными социальными связями и отношениями.

В широком значении слова, культура — это социальный механизм взаимодействий (методы, способы, образцы, средства взаимодействия) личности с жизненной средой, которая обеспечивает передачу опыта и развитие реформаторской деятельности.

В узком значении слова — это ценности, убеждения, нормы поведения, присущие определенной социальной группе, определенному обществу.

В зависимости от форм социального взаимодействия, уровня и масштабов различают разные типы, виды и формы культуры.

Рядом с общечеловеческой культурой и доминирующей суперкультурой выделяются субкультуры модели убеждений, ценностей, норм, образцов поведения, характерных для той или другой социальной общности, например: профессиональная, национальная, конфессиональная (христианская, мусульманская и др.) субкультуры. Конфронтационные модели культуры относительно доминирующей определяются как контркультуры (молодежная культура «хиппи» в 60-х годах, расистские модели «ку-клукс-клана»). Оценка других культур по стандартам собственной культуры получила название этноцентризма.

Этноцентризм — это представление о том, что любой образ жизни, порядок определенной социальной группы является исключительно верным. Для этноцентризма характерно отрицательное отношение к другим народам, к их культурным ценностям, нормам, установкам и обычаям. Этноцентризм не признает другие культуры как равноправные, а считает их лучшими или, скорее всего, худшими по сравнению со своей собственной культурой.

Культурный релятивизм, наоборот, требует оценки любой культуры лишь по ее собственным стандартам.

Исторически сложились две формы культуры: высокая (элитарная), которую создают профессионалы высокого уровня и народная (фольклорная): песни, сказки, мифы, которые создавали люди в повседневной жизни.

Массовая культура обращается ко всем и рассчитана на массовое потребление.

Это искусство для каждого, оно обязано учитывать его вкусы и запросы. Механизм распространения массовой культуры напрямую связан с рынком, ее продукция предназначена для употребления массами. Каждый, кто платит, может заказывать свою «музыку». Массовая культура может быть интернациональной и национальной, она обладает большой аудиторией, а в сравнении с народной культурой она всегда авторская. Массовая культура реагирует на любое новое событие, поэтому ее образцы теряют свою актуальность, выходят из моды. С произведениями, относящимися к народной и высокой культуре, такого не происходит.

Многогранность культур не исключает общих элементов или культурных универсалий, которые присущи разным культурам. Это общий труд, обычай делать подарки, осуждение убийств, похоронные ритуалы и т. п.

Выделяют такие элементы культуры: >

Язык как система знаков, наделенных определенным значением. >

Ценность (представление о счастье, сексе, жизни, межличностное общение, демократические свободы, семья). >

Нормы волеизъявления, которое дает возможность осуществлять социальный контроль и демонстрирует образцы поведения. >

Обычаи, традиции, обряды как средства сохранения и передачи опыта, а также преобразовательная деятельность. >

Обычай как инструмент социальной регуляции, взятый из прошлого. >

Традиционные элементы наследия, которое передается от поколения к поколению и образовывает наследственную связь в истории человечества. >

Обряды (стереотипы) символических коллективных действий, которые выражают чувства.

Культура — это не просто ряд духовных элементов (ценности, нормы, знания, убеждения, представления), не сознание вообще, не способ ценностного овладения действительностью. Это стойкие образцы и модели действительности, которые повторяются в практической деятельности Это умения и навыки применения знаний, норм.

Культура играет роль средства сохранения и распространения человеческого опыта, то есть выполняет функцию социальной памяти.

Культура выполняет образовательную и воспитательную, коммуникативную и регулятивную функции, так как объединяет духовные богатства, накопленные человечеством в прошлом, и духовные ценности современного общества.

Культура осуществляет социальный контроль, стимулирует и регулирует поведение человека. Индивид вообще становится личностью по мере социализации, усвоения культуры, знаний, ценностей, традиций.

Как средство социального влияния культура обеспечивает освоение и преобразование мира, то есть выполняет функции интеграции и дифференциации общества.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ПОДХОДЫ К АНАЛИЗУ КУЛЬТУРЫ

Функциональный подход рассматривает ценности как основной элемент культуры. Т. Парсокс подчеркивает, что культура — это стабильная, стойкая организованная определенным образом система ценностей, которая отвечает потребностям. Естественным развитием культуры является лишь эволюция.

Конфликтный подход рассматривает культуру как динамическую противоречивую систему, арену конфликтов, рожденных неравенством людей. Существуют культурные системы, не способные в равной мере обеспечить всех членов общества, что приводит к постоянному социальному напряжению, к революционным катаклизмам. Доминирующая культура — это результат навязывания господствующей группой собственных норм, ценностей. Она подчиняет другие группы, закрепляет отношения принуждения, стимулирует конфликты.

Любой из этих подходов имеет свои особенности. Если функциональный подход базируется на стабильности культурных систем и уделяет мало внимания изменениям и отклонениям, то конфликтный подход раскрывает противоречия, источник развития культуры, но не рассматривает общих черт разных культур, слишком подчеркивая их отличие.

Продуктивными являются попытки соединить конфликтную и функциональную теории. Г. Мертон, например, ввел понятие напряженности, а Л. Козер подчеркивает функциональность самого конфликта.

В ходе исторического развития возникают или исчезают определенные элементы культуры, происходит трансформация внутренних и внешних связей, что находит свое отражение в образе жизни индивидов.

И.

Спенсер рассматривает исторический процесс как часть глобальной эволюции мира. Критерием прогресса он считал осложнения социальной организации общества. Э. Дюрк- гейм причиной и результатом возрастающей напряженности в обществе считал разделение труда. Ф. Тённис в книге «Община и общество» критерием прогресса называет изменения в системе связей и типичные регуляции поведения.

Если регуляция поведения в традиционном обществе осуществляется чаще на основе обычая, то в современном обществе преобладает регуляция на основе формализованных правовых норм.

У. Ростоу в книге «Стадии экономического возрастания. Некоммунистический манифест» говорит о пяти стадиях эволюции общества: 1)

традиционное общество — от первобытного общества до 1780 года (время создания паровой машины); 2)

стадия перехода к индустриальному обществу; 3)

индустриальное общество; 4)

стадия зрелости индустриального общества; 5)

стадия массового потребления.

Критерии прогресса по Ростоу — изменения в характере производства и потребления.

В 70-х годах получает развитие теория «постиндустриального общества», согласно которой общество в своем развитии проходит три стадии: доиндустриальную (аграрную), индустриальную и постиндустриальную.

З. Бжезинский называет третью стадию технотронной, а А. Тоффлер — надиндустри- альной. Каждая стадия имеет свою социальную структуру, цель, специфическую организацию. В постиндустриальном обществе — это учреждения науки и образования, ученые. Для третьей стадии исходным продуктом являются услуги, знания, опыт человека, передовые организационные, информационные технологии.

В современных теориях подчеркивается разноплановость, многолинейность общества. Французский социолог Ж. Гурвич выделяет, например, десять типов глобальных обществ: 1)

харизматические теократии (Древний Египет, Вавилон); 2)

патриархальные общества; 3)

феодальные; 4)

города-государства; 5)

общества становления капитализма (XVП-XVШ ст.

в Европе); 6)

общества конкурирующего капитализма ^К-нач. XX ст.); 7)

общества развитого капитализма; 8)

фашистские общества на техногенно-бюрократической основе; 9)

общества, которые опираются на принципы коллективного централизованного этатизма;

10) общества, которые опираются на принципы множественного децентрализованного коллективизма.

Согласно марксизму, общество в своем развитии проходит 5 основных стадий: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Социальные революции разрешают социальные противоречия и ускоряют развитие общества.

Кроме эволюционного и революционного подходов, которые базируются на идее прогресса, существуют циклические теории развития общества. Немецкий ученый О. Шпенглер и английский историк А. Тойнби рассматривают отдельные типы культур как исторически замкнутые образования и анализируют циклы их развития. О. Шпенглер, например, выделял восемь культурно-исторических типов: египетский, индийский, вавилонский, китайский, греко-римский, византийско-аравийский, культуры майя и русско-сибирская культура. Все культуры проходят одинаковые стадии развития, хотя любая является уникальной, своеобразной.

Загнивание культуры, по мнению Шпенглера, ведет к цивилизации, которая содержит только мертвые продукты культуры.

А. Тойнби называет цивилизацией все типы культур. Он выделяет такие типы цивилизаций: 1)

первобытные обособленные цивилизации (египетская, антская); 2)

первобытные необособленные цивилизации (шумерская, минейская, индусская, шапская, майя); 3)

вторичные цивилизации (вавилонская от шумерской, древнеиндийская от индийской, древнекитайская от шапской и т. п.); 4)

третичные, дочерние (православно-христианская, русская, западная, арабо-мусульманская, японская); 5)

застывшие цивилизации (эскимосская, спартанская, османская, кочевая); 6)

цивилизации, которые не развились (дальневосточная христианская, дальнезападная христианская.

Критерием развития цивилизаций А.

Тойнби считает наиболее полное развитие внутреннего самоопределения, заложенного в данной цивилизации.

Итак, А. Тойнби отождествляет культуру с цивилизацией. Понятие цивилизация употребляется для характеристики более зрелых этапов развития общества. Так, Морган отличает цивилизацию от дикарства и варварства. По О. Шпенглеру, цивилизация — это мертвые предметы культуры. В теории индустриального и постиндустриального общества выделяют такие равные культуры, как аграрная, индустриальная и постиндустриальная цивилизации.

В современную эпоху понятие цивилизации часто употребляется для характеристики развития общества в целом. В связи с прогрессом в областях компьютеризации, информационных технологий, современное общество превращается в единую информационно-социокультурную целостность. Американский геополитик С. Хантингтон определяет цивилизацию как культурную общность высочайшего ранга и прогнозирует конфликты между западной, исламской, конфуцианской, православно-славянской цивилизациями.

ТЕКСТ 2. МИР И ЧЕЛОВЕК В КУЛЬТУРЕ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

По свидетельству многих летописных источников, предки славян, чтобы жить в согласии с природой, приносили ей жертвы.

В научной литературе древнюю (языческую) веру предков принято называть анимистической (от лат. animus — душа, живое). Древние славяне воспринимали природу и всю окружающую среду одухотворенной, живой; весь мир: земля, воздух, небо — заполнен видимыми и невидимыми существами. Таким образом, в природе все дышит, думает, говорит и действует наравне с людьми. Оживление и одухотворение объединялись в сознании древних славян с очеловечением. Солнце, Звезды, Луна, Камень, Ветер, Вода, Огонь имеют божественную Душу и человекоподобны.

Божественность и человекообразие стихий разрешали общаться с ними, а необходимость в их благосклонности и содействии в повседневных делах требовала налаживания хороших отношений, что достигалось молитвами, заговорами и жертвоприношениями.

Вместе с тем, вне существования обычных стихий в воображении славян возникают высшие стихии — боги, которые направляют и удерживают необходимый порядок. Они имеют свои собственные имена, иерархические места среди божеств и требуют, возможно, еще большего внимания к себе, чем обычные стихии: молитв и жертвоприношений для поддержания надлежащего порядка и равновесия в окружающей среде.

Свидетельства письменных источников в подавляющем большинстве даже не стараются проникнуть в сущность давней веры предков славян, поэтому их описания давних верований неблагосклонны и пренебрежительны.

Единственное произведение времен Киевской Руси, которое дышит благосклонностью и почетом к предкам — «Слово о полке Игореве». В «Слове» предки славян — русичи — Дажбожии внуки, Боян — Велесов внук, а земля Русская — земля Трояна. Из текста памятки становится понятным и то, что не все в природе обожествлялось и воспринималось одинаково. Одни звери и птицы здесь выступают опекунами и помощниками, другие, наоборот, — на стороне противоположных сил. Так, Сокол является воплощением Дажбога, чьими внуками автор называет русичей, и выступает на стороне их. Волк — на стороне вражеских сил. За народным поверьем, во время затмения Луны или Солнца «волки съедают небесное светило».

Вместе с тем, ничто в природе не является посторонним или равнодушным к тем событиям, которые происходят в окружающей среде и с людьми.

Подобно же природа реагирует на все события и в народных сказках, легендах, поговорках и поверьях. Кроме того, здесь мы встречаем целую цепь разнообразных перевоплощений человека: в растения, птиц, зверей, насекомых.

Эти перевоплощения в сказках и легендах связаны с давним пониманием преемственности воплощений души, где человек возникает на вершине бытия и вмещает в себе всю совокупность предшествующих воплощений. Периодически вселяясь в тот или иной живой образ, душа приобретает и определенные качества, которые характерны для каждого отдельного вида живых существ. Например, в образах орла душа приобретает качество рыцарства; вороны — хитрости и коварства; ласточки — доброты, ласки и кротости; лягушки — осторожности; змеи — мудрости; дуба — стойкости; калины — жертвенности; яблони — ощущения рода. Отсюда и отношение ко всей природе: запрет на уничтожение любого вида ее.

Деление видимого (растения, звери, птицы, насекомые, грызуны) и невидимого (ветер, шум, тепло, холод, радость, боль, тишина, гром) мира на благоприятные и неблагоприятные силы, на своих и чужих показывает в мифопоэтическом сознании древних славян понимание двойственного характера мироздания: Вода и Огонь, Свет и Тьма, Рай и Ад, Небо и Земля, мужчина и женщина, живая и мертвая вода. Отсюда — двойственность самого мира: тот мир и этот мир. И в каждом мире свой властитель, свой Бог: Белобог и Чернобог.

Уравновешивая две противоположные силы, человек становится мерилом Добра и Зла. Он — арена борьбы этих двух сил, и на него ложится ответственность за дальнейшее развитие и существование мира. Отсюда и понимание триединой сути существующего бытия, которое на разных уровнях имеет свое проявление. Образ двуполярности и триединства жизни перенимает не только языческое, но и всехристианское и вообще все индоевропейское и мировое мировоззрение.

Олицетворение природы предками славян не было бездумным или бессмысленным, как это объясняется в Словах-поучениях и Словах-проповедях христианского культа. Собственно, и само слово «религия» (от лат. ге^еге — связывать) указывает на систему взаимосвязи человека с Богом (природой). Религиозные обряды проявляют формы этой связи, а обычаи — правила и нормы поведения, обряды и обычаи в древности считались священными. Причем они регламентировали не только отношения между людьми, но и взаимосвязь со всей природой. Отсюда и обожествление отдельных видов растений, зверей, птиц.

Если человек теряет внутреннее духовное наполнение и начинает расходиться с собственной совестью, он губит ощущение вечного и приходящего. Тогда он начинает обожествлять не истину, а вещи, становится идолопоклонником независимо от того, какую веру он исповедовал. Каким было состояние народной веры в момент принятия христианства (в 988 году), судить тяжело. Языческие боги были свергнуты, а их место заняли христианские праздники. С того времени возникает так называемый синкретизм — объединение двух вер: языческой и христианской. Этот период продолжается и сегодня: с одной стороны, вера предков разделяет новые христианские формы в обрядах, обычаях, поверьях, с другой — реформируется система христианских норм в языческих направлениях со всем разнообразием народных обычаев и обрядов, этнографии, фольклора, народной агрономии, медицины, метеорологии и т. п. Во многих молитвах, заговорах, поверьях, легендах новые христианские символы и образы соединились с древними, каждый занял свое место и выполняет свою особую функцию.

Объединению двух вер в народном сознании в значительной мере помогало то, что основные события и явления христианского бытия не противоречили календарному ритму языческих праздников, которые соответствовали годовой цикличности Земли. Они отмечают те же самые астрологические точки в годовом круге. Так, Рождество Христово соответствует точке зимнего Солнцестояния, вместе с праздниками Василия и Водохрещения перенимает период языческой Коляды — 12 светил мироздания и рождение Солнца, Луны и Звезд. Христианский праздник Благовещение (25 марта) 7 апреля соответствует весеннему равноденствию, которое в языческом круге отмечался как день Большой Богини Лады. Христианский праздник рождения Ивана Крестителя (24 июня) 7 июля соответствует точке летнего Солнцестояния, а для предков славян был известен как праздник Купала. Дни смерти и рождения Пречистой Богородицы отвечают языческим праздникам в честь Мокоши. Перуна заменил христианский Илья, Волоса — Влас и др. Тем не менее, в отличие от христианских, языческие праздники, наряду с суровым выполнением основных обрядовых действий, отличались еще и разнообразными формами массовых игр, забав, процессий, танцев.

Картины обрядовых игр и забав воспроизведены и на стенах Софийского собора в Киеве. Здесь на древних фресках мы видим танцоров и музыкантов, состязание всадников и ряженых. С принятием христианства народ не мог отказаться от всеобщих забав. Осуждая такие зрелища, летописец возлагает на них вину за наказания, которые насылает Господь на землю Русскую.

Языческие верования охватывают всю жизнь человека, являются его стержнем, а само анимистическое проявление этих верований определенной мерой отвечает и христианскому пониманию присутствия Бога во всем, что нас окружает. Таким образом, древняя вера предков не пропала бесследно, а насквозь пропиталась христианством и благодаря этому сохранилась до наших дней, потеряв лишь верховные символы и образы — имена давних богов, которые у каждого племени имели свои вариантные формы и уже требовали объединения. Такое объединение попробовал сделать князь Владимир.

<< | >>
Источник: Подольская Е.А., Иванова К.А., Лихвар В.Д.. Культурология: Учеб. пособие для студентов вузов.— Х.: Изд-во НФаУ: Золотые страницы. — 160 с.. 2003

Еще по теме ТЕКСТ 1. ОСНОВНЫЕ ЭЛЕМЕНТЫ И ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ:

  1. 2. Основные элементы и функции культуры
  2. Основные функции культуры
  3. 1.4. ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ
  4. ТЕКСТ 5. ОСНОВНЫЕ МЕХАНИЗМЫ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ЛЮДЕЙ
  5. 3.1.1. Цели, функции и элементы маркетинга
  6. ОСНОВНЫЕ ЗАДАЧИ И ПРИНЦИПЫ РАБОТЫ НАД ТЕКСТОМ ОТ ПЕРВОГО ЛИЦА
  7. ТЕКСТ 7. ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ПРИНЦИПЫ ФОРМИРОВАНИЯ ПОЛОЖИТЕЛЬНЫХ ЧЕРТ ЧЕЛОВЕКА
  8. Духовная культура и ее элементы
  9. 8.5.1. Ситуация «Выявление элементов духовной культуры организации»
  10. Изучение литературы по общественному мнению Основные вопросы для анализа текста
  11. Материальная культура и ее элементы
  12. 8.2.2. Миграция элементов культуры. Диффузионизм
  13. 3.1.3. Основные структурные элементы процесса обучения военнослужащих
  14. 1.4.1. Понятие и основные элементы процесса управления