<<
>>

4. ТРИ ДРАГОЦЕННЫХ КОЛЬЦА 5 марта 1978 г.

Однажды жил мудрый и очень богатый человек, у которого был сын. Он сказал ему: «Сын мой, вот драгоценное кольцо. Храни его как знак того, что ты мой преемник, и передай его своим потомкам.
Оно ценное, прекрасно выглядит, и имеет то дополнительное свойство, что открывает некую дверь к богатству». Несколько лет спустя у него появился ещё один сын. Когда тот стал достаточно взрослым, мудрый человек дал ему другое кольцо с тем же самым советом. То же произошло и с третьим и последним сыном. Когда старец умер, сыновья выросли один за другим, и каждый провозглашал своё первенство, поскольку он обладал одним из колец. Никто не мог сказать определённо, какое из колец было наиболее ценным. Каждый из сыновей приобрёл своих приверженцев, которые провозглашали большую ценность и красоту именно его кольца. Но любопытная вещь — «двери к богатству» оставались закрытыми для обладателей ключей и даже для их ближайших сторонников. Они были слишком поглощены проблемой первенства, обладанием кольцом, его ценностью и внешним видом. Лишь немногие искали дверь к древним сокровищам. Но кольца обладали также магическим свойством. Хотя они и были ключами, они не использовались прямо для открывания двери к сокровищам. Достаточно было смотреть на них без определённой точки зрения или слишком большой привязанности к тому или иному из их качеств. Если сделать так, то смотревшие люди были в состоянии сказать, где находится сокровище, и могли открыть его, просто воспроизведя очертания кольца. Сокровища имели ещё одно свойство: они были неисчерпаемы. Тем временем сторонники трёх колец повторяли сказку своего предка о достоинствах колец, каждый немного по-другому. Первое сообщество думало, что они уже нашли сокровище. Второе думало, что сокровище было аллегорическим. Третье перенесло возможность открыть дверь на отдалённое и туманное воображаемое будущее время. Я сказал вам на днях, что все революции потерпели поражение, все за исключением одной.
Но эта одна ещё никогда не была испробована. Эта революция — религия, неиспробованная религия. Почему она ещё не была испробована? А ведь это единственная возможная революция; почему же тогда она ещё не была испробована? Она является действительной, она действительно может изменить целый мир — вот почему. Люди хотят поговорить об изменениях, о революции. Они хотят поиграть этими словами, они любят философствовать, но они не хотят в действительности идти в революцию. Они не являются смелыми. Они цепляются за своё прошлое. Разговоры безопасны, идти в революцию — очень небезопасно. Вот почему до сих пор действительное избегалось, а недействительное испытывалось. Политические, социальные, экономические — эти революции испытывались, поскольку глубоко внутри человек знает, что они обречены на неудачу. Он может радоваться тому, что он революционный, и при этом всё ещё цепляться за прошлое. Здесь нет риска. Все эти так называемые революции, которые были опробованы и которые все потерпели поражение, являются бегством от действительной революции. Это прозвучит очень странно для вас. Я говорю следующее: все ваши так называемые революционеры — это беглецы. Для того чтобы избежать действительного, они создавали ложное. Общество не может быть изменено, если не изменится человек, — это фундаментальная истина. Нет способа избежать этого, уклониться от этого, убежать от этого. Общество — это абстракция; оно не существует. То, что существует, — это индивидуум, не общество. Человек существует, общество — это просто абстракция, концепция, идея. Встречали ли вы когда-нибудь общество? Встречали ли вы когда-нибудь нацию? Всякий раз, когда вы сталкиваетесь с кем-то, вы сталкиваетесь с конкретным индивидуумом, живым, дышащим. «Общество» — это мёртвое слово. Оно имеет своё применение; оно просто символ. Изменением символа вы ничего не измените вовсе. Следует изменить действительный материал. Общество построено из материала, называемого человек, человек — это кирпич общества. Если человек не изменится, ничего не изменится; можно только притвориться.
Можно верить, можно надеяться, можно воображать, и можно продолжать жить в своём несчастье. Можно видеть сны. Эти сны удобны, они успокаивают; они удерживают вас в состоянии сна. Фактически, современные исследования по поводу снов говорят, что это так, в точности так, что функция снов — это удерживать вас в состоянии сна. Вы чувствуете голод ночью, вам начинает сниться, что вы идёте в кафе, и вы начинаете есть. Сон остаётся не потревоженным. Если сон не приходит, то голод возрастёт очень сильно и не даст вам спать. Голод разбудит вас. Ваш мочевой пузырь полон и давит, и вам начинает сниться, что вы пошли в туалет. Если бы вам не приснился туалет, то давление стало бы слишком велико; вы проснулись бы. Функция сна — это помочь вам остаться спящим. И это функция всех других снов, — сна о том, что общество однажды станет бесклассовым, что реализуется утопия, что когда-то не будет страданий, что однажды земля станет раем. Всё это сны. Они очень успокаивающие, утешающие. Они как мазь на раны, но мазь эта ложная. Пять тысяч лет человеку снился этот путь, — что общество изменится, что рано или поздно всё будет хорошо, ночь скоро окончится. Но ночь продолжается, сон продолжается. Общество продолжает изменяться, но на самом деле ничего не меняется. Изменяются только формы. Одно рабство превращается в другое рабство, один род подавления превращается в другой род подавления, один тип правителя заменяется другими типами правителей, но подавление продолжается, эксплуатация продолжается, страдания продолжаются. Я говорю, что религия — это единственная революция, потому что она изменяет человека. Она изменяет человеческое сознание, она изменяет человеческое сердце. Она зависит от индивидуума, потому что индивидуум реален и конкретен. Она не беспокоится по поводу общества. Если индивидуум будет другой, то и общество будет другим, и автоматическим другим будет мир. И нельзя изменить внутреннее путём изменения внешнего, потому что внешнее — это периферия. Но можно изменить внешнее путём изменения центра, внутреннего, потому что внутреннее — это самое ядро его.
Изменяя симптомы, нельзя изменить болезнь. Нужно идти глубоко в человека. Откуда исходит его жестокость? Откуда исходят все эти штучки эго? Откуда? Они все от бессознательного. Человек живёт спящим, человек живёт механически. Этот механизм должен быть сломан, человек должен быть переделан. Это и есть религиозная революция, которая ещё не была испытана. Вы скажете: «А как же все эти религии — христианство, индуизм, ислам?» И они всё бегут от реальности. Когда Иисус приходит в мир, он приносит действительное. Он хочет изменить индивидуума. Иисус продолжает настаивать, что Царство Божье внутри вас: «Я не говорю о царстве этого мира, но иного. Если вы не переродитесь, ничего не произойдёт». Он всё время говорит людям, что внутренняя часть вашего существования должна измениться, преобразоваться, и она может преобразоваться, если вы будете более бодрствующим, более любящим. Эти две вещи, любовь и осознанность, могут полностью преобразовать алхимию вашего внутреннего. Иисус распят, потому что мы не можем допустить на земле таких опасных людей. Они не дают нам спать. Они постоянно трясут, потрясают: они постоянно стараются разбудить нас. А нам снится так много снов, красивых снов и сладких снов, а вот они постоянно шумят. Их присутствие становится очень досадным. Иисус, должно быть, был неудобным человеком, Сократ, должно быть, был неудобным человеком. Сократ, должно быть, был оскорбляющим и задевающим людей. Он постоянно совал свой нос в чужие дела, он постоянно пытался провоцировать и соблазнять, он постоянно находил возможности, когда мог встряхнуть вас в состояние своего рода бдительности. Он должен был быть отравлен. Но распяли ли на кресте Иисуса, или отравили Сократа, или обожествили Будду, — всё это одно и то же. Обожествление — это тоже путь побега и гораздо более культурный. Если бы Иисус родился в Индии, очень, очень древней стране, то он не был бы распят на кресте. Индийцы знают лучшие пути разрушения, — они обожествили бы его! Они говорили бы: «Ты аватара. Ты Бог, пришедший на землю.
Мы будем поклоняться тебе всегда, но мы никогда не последуем за тобой. Как мы можем последовать? Мы простые смертные, ты же пришёл из иного мира. По крайней мере, мы можем коснуться твоих ног и поклоняться тебе как Богу. И мы всегда будем поклоняться, — мы обещаем! Но не говори, что нам нужно изменяться; это невозможно. Мы обыкновенные человеческие существа, а ты супермен». Вот в чём значение слова аватара. Называя человека аватара, — Будду, Кришну, — говорят: «Это очень хорошо для тебя говорить о революции, радикальном изменении; это очень хорошо для тебя жить в любви и осознанности, но мы обыкновенные люди. Ты не принадлежишь к нам, ты пришёл от Бога. Мы выросли на земле, ты пришёл с неба. Мы можем только поклоняться тебе, В веках мы будем восхищаться тобой, воздавать тебе хвалу, мы будем распевать о тебе песни. Мы будем делать всё, но не говори нам, чтобы мы преобразовывались. Это невозможно. Вот в чём значение того, что вы называете человека аватара. Вы говорите: «Ты не принадлежишь к нам. Естественно ты пришёл от Бога, поэтому ты можешь быть хорошим. А как мы можем быть хорошими? Мы не пришли от Бога, мы грешники. Ты имеешь в себе внутренне присущую тебе доброту. Мы не можем иметь внутренне присущей доброты, но мы постараемся». И мы откладываем, и мы никогда не стараемся, мы постоянно откладываем. Это тоже способ распять, — более тонкий, более ловкий, более умный, более изощрённый, но всё то же. Результат, выход, тот же. Христиане — это не те, кого хотел видеть Христос, индуисты — это не те, кого хотел видеть Кришна, буддисты — это не те, кого хотел видеть Будда. Они являются прямой противоположностью. Религия ещё никогда не была испробована. Бывали религиозные личности, но религия ещё никогда не была испробована. Никогда ещё не было возможности преобразовать бессознательный ум, существующий на земле и создающий все проблемы. Политика, экономика, социальные реформы и так называемые религии — всё это бегство от действительной революции. О действительной революции говорили, только говорили.
Иисус говорит: «Просите и дано будет. Ищите и найдёте. Стучитесь и двери откроются перед вами». Кто-то спросил Мейстера Экхарта, действительно религиозного человека: «Когда Иисус говорит: «Просите и дано будет», почему люди не просят? Если это как раз ради просящего, то почему они не просят? Если он говорит искать, и найдено будет, если он говорит только постучать, и двери откроются, то почему люди не стучат?» Экхарт рассмеялся и сказал: «По двум причинам: во-первых, ты можешь попросить, но не будет дано тебе, поэтому люди не хотят расстраиваться; во-вторых, и это более глубокая причина, ты можешь попросить и будет дано тебе. Это страшнее». Вот почему люди не пытаются. Они просто поддерживают это на словах. И вы знаете, весь мир кажется религиозным, так или иначе. Люди ходят в храмы, мечети, церкви. Они читают Библию, Коран, Гиту, они читают наизусть Веды, они произносят мантры, но представляется, что они ещё совсем не обрели религиозного, сознания. Земля окружена очень, очень тёмными облаками бессознательного. Кажется, что нет света. Ночь кажется предельно тёмной, нет ни единой звезды. Вы должны очень, очень осознавать это, потому что вы можете делать то же, что люди делали на протяжении веков. Христианство, индуизм, ислам, буддизм, джайнизм — все они не являются истинными религиями. Они являются поддельными, ложными. Христос истинен, христианство ложно. Будда истинен, буддизм ложен. Буддизм создан нами. Будда не создан нами; но мы создали буддизм согласно нашим потребностям, согласно нашим идеям, согласно нашим предрассудкам. Мы создали Будду, мы создали буддизм, мы создали миф о Будде. Действительный Будда не создан нами. Действительный Будда пришёл в существование вопреки нам. Он должен бороться, чтобы быть! Он должен искать пути и средства, чтобы существовать. Он должен искать путь, чтобы выбраться из тюрьмы, которую мы называем обществом. И когда кто-нибудь пробуждается, мы начинаем накручивать и наверчивать вокруг него систему, которая вся является нашим собственным созданием. Она не имеет ничего общего с этим человеком. Истории, которые рассказывают о Будде, не являются истинными; то же относится и к историям о Христе. Действительный человек утерян. Мы создаём вокруг такую пыль, такой прах, что никто не может увидеть действительного человека. Это работа теологов. За два тысячелетия христианские теологи создали такую пыль, что невозможно увидеть Иисуса. Он полностью потерялся в их логических построениях, в их теориях, философствованиях, рассуждениях. Слова, слова и слова; они создали Гималаи слов. Никто не беспокоится о том, кто действительно есть этот человек, в чём заключается его проповедь. Эта проповедь очень проста, она не сложная. Проповедь не в том, что вы должны поклоняться Иисусу или Будде. Смысл проповеди в том, что вы должны стать Христом или Буддой, — меньшее не проходит. Не становитесь христианином, становитесь Христом. Становитесь Буддой, не становитесь буддистом. Никакой «изм» не содержит Будды, никакая церковь не содержит Христа. Но человеческое сердце может содержать Будду. Только человеческое сердце может содержать его, потому что человеческое сердце так же бесконечно, как и само существование. Не поклоняйтесь ему внешне. Если вы поняли Будду, уважайте себя! Чувствуйте благоговение перед своим собственным существованием; это будет благоговением перед Буддой. Если вы поняли Христа, начинайте смотреть внутрь самого себя, — вы найдёте его там. Он не снаружи, не в церквях. Он в самом внутреннем ядре вашего существа. Если религия действительно случится в мире, то не будет религий, будет только род религиозности, разлитый свет, качество, неопределимое, — как неопределима любовь или осознанность; иное качество сознания. И время для этого пришло. А когда приходит время для определённой идеи, нет в мире силы, которая может предотвратить её. Человек прошёл века. Христианство, буддизм, индуизм — всё это примитивные попытки, грубые наброски. Они подобны астрологии, но время пришло, и астрология стала астрономией. Они подобны алхимии, но время пришло, и алхимия стала химией, стала наукой. Они подобны магии, но время пришло, — магия была отброшена, потому что человек способен стать учёным. Пришёл день науки. Человек стал зрелым. Вот почему так много суеты, — потому что ни одна старая религия не кажется подходящей к делу. Люди становятся нерелигиозными не потому, что они не религиозны, но потому, что старые религии больше не подходят. Люди становятся безбожными не потому, что Бог умер, но потому, что старые боги стали негодными. Новый мир требует нового видения Бога; новый человек требует новой концепции Бога, нового подхода. Нужен новый храм. Говорят, что, когда Иисус был распят, старый Иерусалимский храм начал распадаться на части. Это происходит снова и снова: человек всё время растёт; приходит момент, когда старая религия оказывается слишком ограничительной, и человек не может жить в ней. Или ему нужно большее пространство, или он становится нерелигиозным. Или дайте миру новый род религиозности, или человек станет внерелигиозным. И индуизм, ислам и христианство доказали своё бессилие; они не дают нового видения. Они снова и снова продолжают чинить старые вещи. Они продолжают надеяться, что как-нибудь смогут захватить человека, что всё старое — золото. Если это стало старым, оно никогда не станет золотом вновь. Если это старое, если это труп, душа должна покинуть его. Человеку нужен новый завет, новая Библия. И новизна этой Библии будет такой: это не будет книга, это не будет секта, это не будет церковь; это будет качество, — то, что люди могут быть религиозными. Им не надо быть христианами, индуистами или мусульманами; они могут просто быть религиозными. Не нужны никакие прилагательные. Религиозность станет просто образом жизни. Религиозный человек будет ходить не так, как нерелигиозный. В чём будет различие? Различие будет в осознанности. Религиозный человек будет действовать не так, как нерелигиозный. В чём будет различие? Его действия будут исходить из любви. Религиозный человек естественно, очевидно будет создавать вокруг себя род аромата, потому что не будет эго, и поэтому не будет тени вокруг него. Религиозный человек будет жить светлой жизнью; свет будет исходить от его внутреннего ядра. Религиозный человек будет сознательной личностью, — не христианином, не индуистом, не мусульманином. И я говорю вам, что день для этого уже наступил. Никогда до этого в истории человек не был в таком критическом положении. Никогда человек не был так с корнем вырван из прошлого. Никогда ранее человек не был так насыщен всеми старыми концепциями, старыми идолами, старыми идеологиями. Впервые человек так насыщен. Это добрый знак, это имеет огромное значение. Это показывает, что сейчас возможен скачок: религия может быть испробована, может быть совершена попытка. Дух времени готовится принять религиозность, — и это может случиться только в том случае, если время готово, если дух времени готов. До сих пор человек жил в своего рода детстве. Бог имел фигуру отца или фигуру матери. Это была проекция, проекция детства. Ребёнок не может жить без отца. Ребёнок не может жить без защиты, без защищающих рук. Даже двух рук недостаточно, поэтому индуисты говорят, что Бог имеет тысячи рук, — чтобы защитить вас. Это просто показывает страх. Теперь человек не боится больше. Ему не нужна никакая защита. Напротив, человек хочет двигаться в неизвестное. Напротив, человек хочет быть искателем приключений. Сейчас путешествие на Луну — это не что иное, как указание на поиск приключений. Оно на самом деле не имеет практического смысла. Восхождение на Эверест не имеет практического смысла, — вы не можете жить там, там ничего нельзя найти. Но во всех направлениях, во всех измерениях поиск приключений начинает захватывать человеческий дух. Человек хочет идти в небезопасное. Вот почему я говорю, что дух времени готов. Сейчас мы можем искать Бога, не являющегося чьей-то фигурой, фигурой отца. Мы можем искать Бога, не являющегося личностью. Сейчас мы готовы искать истину Бога, а истина Бога может быть найдена только через истину сознания; нет другого пути. Вы можете видеть только то, к чему вы готовы. Чем более вы сознательны, тем выше реальности, доступные для вас. Чем выше вы поднимаетесь в вашем сознании, тем более высокие реальности становятся доступными вам. Когда вы достигли предельного пика, называемого самадхи, тогда всё доступно для вас. Вы стоите на высочайшем пике: отсюда всё доступно. Бог раскрывается как всеобщность, тотальность. Суфизм, дзэн, хасидизм — это наивысшие формы религии из существовавших до сих пор. Ислам бессмыслен, но суфизм не является бессмысленным. Ислам — это массовое движение, суфизм — это поиск немногих, немногих осмелившихся. Буддизм — это массовая религия; дзэн — лишь для тех великих искателей приключений, исследователей, которые всегда готовы потерять определённое, безопасное, ради неопределённого, — для этих азартных игроков; таков и хасидизм. Суфизм, дзэн, хасидизм были единственными действительными искателями приключений в прошлом, но очень немногие люди испытали их, поэтому их влияние было невелико. Темнота слишком густа и лишь одна свеча светит; она не может много помочь. Санньяса — это попытка сейчас собрать вместе всё, что есть красивого в суфизме, в дзэне, в хасидизме, в тантре, в йоге. Всё, что есть красивого во всех этих великих искателях приключений, должно стать фундаментом санньясы. Она может выпустить религиозность в мир. Она может сделать так, что религии будет дан шанс, и революция может случиться. Это то время, когда она должна случиться! Человек достаточно страдал! Но запомните, страдание исходит не от капиталистов, в противном случае помог бы коммунизм. Страдание не приходит извне, страдание создаётся самим человеком. Поэтому должны быть изменены корни человека, и ключи доступны. Они всегда были доступны, но они не использовались. В этом смысл истории, которую мы собираемся обсудить сегодня. Однажды жил мудрый и очень богатый человек, у которого был сын. Он сказал ему: «Сын мой, вот драгоценное кольцо. Храни его как знак того, что ты мой преемник, и передай его своим потомкам. Оно ценное, прекрасно выглядит, и имеет то дополнительное свойство, что открывает некую дверь к богатству». Каждое слово должно быть понято, потому что эти истории — это не обыкновенные истории. Они не для того, чтобы развлекать вас, они для того, чтобы просветлять вас. Однажды жил мудрый и очень богатый человек... Суфии говорят, что мудрость — это богатство. Всякое другое богатство ложно. Мудрость — вот богатство. Всякое другое богатство — это «нищета», а не богатство. Оно просто обманывает вас; оно держит вас захваченными и занятыми глупыми вещами. Оно держит вас настолько занятыми несущественным, что вы полностью забываете, что есть нечто существенное, что надо искать. И оно не так далеко, оно внутри вас; но вы становитесь такими занятыми с внешним, что внутреннее становится почти несущественным. Только ваш взгляд может сделать его существенным. Мудрость — это единственное богатство. Мудрый человек может быть нищим или может быть королем, — это не существенно, — но мудрый человек всегда богат. Нищий или король — большой разницы нет. Однажды жил мудрый и очень богатый человек, у которого был сын. Он сказал ему: «Сын мой, вот драгоценное кольцо. Храни его как знак того, что ты мой преемник... Это был лишь знак. Это не было действительное богатство, это не была действительная мудрость. Это был только символ, метафора, ключ: «Если пользоваться правильно, ты тоже станешь мудрым и богатым. Если пользоваться, ты узнаешь, какие сокровища я даю тебе». И он сказал: «...и передай его своим потомкам». В этом значение обдуманного создания традиции. В мире есть два рода традиций: одни создаются бессознательными людьми, другие традиции создаются сознательными людьми. Суфизм — это сознательная традиция: от одного Учителя к другому, последовательно, удерживалась эта маленькая цепь. Она удерживалась живой до тех дней, когда стал бы готов дух времени. Дзэн — это сознательная традиция. Бодхидхарма стал просветлённым в Индии, он искал учеников и не мог найти. Поэтому он вынужден был пойти в Китай на поиски учеников. Это сознательная традиция. У него был ключ, он старел и не мог найти подходящего преемника, который мог бы хранить ключ. Он путешествовал долго. В те дни Китай был другой планетой. Переход через Гималаи пешком был очень опасен, но он рискнул. Стоило рискнуть. Может быть, там он мог найти кого-нибудь, кому он мог передать ключ? И в течение девяти лет он ждал в пещере, просто ждал там. Что он делал? Смотрел на стену. Что он в точности делал? Никто не сказал точно, что он делал. Он создавал великую магнетическую силу. Он пытался вызвать к жизни того, кто был бы способен нести эту традицию дальше. И он сказал: «Когда нужный человек придёт, только тогда я обернусь лицом к нему. Пока же я буду продолжать сидеть лицом к моей стене». И однажды, через девять лет, нужный человек пришёл. Девятилетние усилия завершились успехом. Он ждал в полнейшем безмолвии. Он создал поле, — и это поле искало, и это поле притягивало, и это поле звало людей. Многие приходили за эти девять лет, но он не чувствовал, что нужный человек пришёл. И однажды нужный человек пришёл. Он встал позади него. Падал снег; он стоял там двадцать четыре часа. Он покрылся снегом. Этот человек, который пришёл, не сказал ни слова. Он просто ждал, терпеливо ждал, все эти двадцать четыре часа. Что-то должно было сцепиться между этими двумя людьми... два молчальника встретились. Затем, на следующий день, рано утром, пришедший отрубил одну из своих рук, показал её Бодхидхарме и сказал: «Повернись ко мне, иначе следующее, что я сделаю, это отрежу себе голову!» И Бодхидхарма немедленно повернулся. Он должен был повернуться. В течение девяти лет он не смотрел ни на кого, и он сказал: «Итак, ты пришёл?»... потому что ученик — это только тот, кто готов отдать свою голову. Это символические истории. «Рука» означает: «Я отдаю тебе своё действие. Используй меня». «Рука» означает: «Я готов стать твоим посланником. Я понесу всё, что ты захочешь, чтобы я нёс. Ты дашь мне всё, что ты собираешься дать». «Рука» просто означает: «Моё действие с этого момента — твоё. Я не буду делателем своего. Теперь я буду делать только то, что ты скажешь. Вот моя рука», — вот значение этого. Он не отрезал на самом деле свою руку. Это было бы глупо. Затем он сказал: «Повернись ко мне, иначе я отрежу себе голову! Следующее, что будет отдано, — это моя голова». Ученик — это тот, кто готов отдать свою жизнь. Это — самоотречение. Бодхидхарма повернулся, посмотрел в глаза этому человеку, и ключ был передан. Не было сказано ни единого слова; в этом не было нужды. Этот человек был в таком глубоком молчании; этого безмолвия было достаточно. Он стал преемником. Дзэн остался живой традицией. И запомните, все традиции неплохи. Традиции, созданные бессознательными людьми, плохи. Они обязаны быть плохими, они обязаны быть злом — бессознательный ум не может сделать ничего хорошего. Но есть традиции сознательных людей, они всё время ждали нужного момента, и этот момент приближается. Старик сказал: «Храни его как знак того, что ты мой преемник, и передай его своим потомкам. Оно ценное, прекрасно выглядит, и имеет то дополнительное свойство, что открывает некую дверь к богатству». Сейчас старик говорит несколько вещей. Во-первых, он говорит: «Оно ценное». Он не говорит точно, какой ценности, потому что это не может быть сказано. Ценность огромна, неизмерима. Нужно испытать её, чтобы знать. Не может быть дано никакого объяснения. Он просто говорит: «Оно ценное, прекрасно выглядит...» Всякий раз, когда истина приходит в мир, она имеет огромную ценность, но эта ценность существует для тех, кто входит в неё, кто осмелится войти в неё. Но даже для тех, кто не осмеливается, она имеет красоту, имеет прекрасный вид. Даже если вы не проникаете глубоко в Будду, вы будете способны увидеть его грацию, его красоту. Вот, что такое прекрасный вид. Даже если вы не идёте с Иисусом, вы испытываете определённое притяжение. Это естественно. Когда истина внутри вас, всё ваше тело становится светящимся. Она принимает прекрасный вид, и имеет то дополнительное свойство, что открывает некую дверь к богатству. Он не говорит ничего конкретно, он не создаёт ничего конкретного. Он говорит, что оно имеет то дополнительное свойство, что открывает некую дверь к богатству. Он не говорит, какую дверь, к какому богатству. Это не может быть сказано. Это то, что я делаю для вас: я постоянно говорю о вещах, которые на самом деле не связаны с существенным, но лишь с самой внешней его периферией. Я говорю о прекрасном виде, я говорю о ценности, которая неопределима, и я говорю о некой двери, которая может быть открыта этим ключом. Но что такое дверь? Нет способа указать на неё. Слово «дверь» используется как метафора. Слово «ключ» используется как метафора. Весь религиозный язык метафоричен. Он поэтичен; не принимайте его буквально. Великие мистики — все великие мистики были великими поэтами. Не имеет значения, создавали они поэтические произведения или нет. Слышали ли вы когда-нибудь, что делал Сократ перед тем, как ему дали яд и убили его? Его ученики были очень озадачены, поскольку он писал стихи. И один ученик спросил; «Что вы делаете? « Он сказал: «Я пишу стихи». «Но время ли писать стихи?! Через несколько часов вы будете мертвы!» Говорят, что Сократ сказал: «Что же ещё я могу делать? Как я ещё могу приветствовать смерть? И я ведь создавал поэтические произведения всю свою жизнь». Упанишады — это поэмы, поэмами являются Коран, Библия, Гита. Все они являются поэтическими произведениями, все они метафоричны. Не будьте буквальными. Эти слова только указывают, наводят. Не ищите их значений в словаре. Ищите их значение внутри себя; значение там. «...некую дверь к богатству». Просто давая намек... Несколько лет спустя у него появился ещё один сын. Когда тот стал достаточно взрослым, мудрый человек дал ему другое кольцо с тем же самым советом. То же произошло и с третьим и последним сыном. Сейчас в мире есть только три религии: иудаизм, индуизм, даосизм. Все другие религии — это либо их ответвления, либо комбинации. Например, ислам и христианство — ответвления иудаизма. Они иудаистские. Они еврейские, по происхождению и всему остальному. Или джайнизм и буддизм, — они индуистские, по корням и всему остальному, они ответвления. И есть несколько религий, которые родились как комбинации. Например, встреча ислама и индуизма создала суфизм; встреча буддизма и даосизма создала дзэн, но основных религий три. Их должно быть три, потому что есть три аспекта Бога, троица, и индуистская концепция тримурти. И всегда помните, цифра три очень важная, существенно важная. Даже физика говорит, что, чем глубже вы входите в реальность, тем более приближаетесь к троице — электрон, нейтрон, позитрон. Это способ, которым физик описывает её. Это одно и то же; метафоры поменялись. Три сына просто символизируют три аспекта Бога. Три религии возможны, потому что каждый аспект выражается одной религией. Каждому из трёх сыновей было вручено драгоценное кольцо с одинаковой инструкцией: «Оно будет напоминать тебе, что ты мой преемник, что это может открыть некую дверь к огромному богатству». Когда старец умер, сыновья выросли один за другим, и каждый провозглашал своё первенство, поскольку он обладал одним из колец. Это о том, с чего начинается глупость. Это о том, как Христос потерялся в христианстве, Кришна потерялся в индуизме; это о том, как Будда убит буддизмом. Когда старец умер, сыновья выросли один за другим, и каждый провозглашал своё первенство... Теперь вступают в дело штучки эго. ...поскольку он обладал одним из колец. Никто не мог сказать определённо, какое из колец было наиболее ценным. Потому что никто не пытался открыть дверь, никто не пришёл за богатством. Они думали о ключах, спорили о ключах, возглашали: «Мой ключ гораздо более ценный, чем твой ключ». Это то, что постоянно делают люди: христиане всё время настаивают на том, что Христос более ценен, чем Кришна. Я как-то слышал... Я находился в маленькой деревушке в сообществе аборигенов в Бастаре. Люди говорили мне: за несколько дней до того что-то случилось в городе. Пришёл христианский миссионер. А эти очень примитивные люди абсолютно не образованны, они ещё живут голыми, полностью не осознают, что происходит с человеком. Они пока не заражены цивилизацией. Люди сказали мне, что пришёл христианский миссионер. «И он убедил нас, он почти убедил нас, что Христос — это истинный спаситель». Я спросил их: «Что случилось? Почему вы говорите «почти»?» Они сказали: «Потому что пришёл индуистский санньясин и поколебал всё». Я попросил их рассказать всю историю; история была красивой. Пришёл христианский миссионер. Если вы хотите убедить этих бедных необразованных людей, не нужно говорить о философии, теологии. Вы должны быть очень практичными, и христианский миссионер был очень практичным. Он принёс две статуи, одну Кришны, другую Христа. Статуя Кришны была сделана из железа, а статуя Христа было сделана из дерева, но покрашены они были одинаково. Со стороны трудно было сказать, какая была какая, — какая была из дерева, какая была из стали. Он говорил об обеих, а затем бросил обе статуи в ведро с водой. Естественно Кришна утонул, а Христос остался плавать. Поэтому он сказал: «Посмотрите! Ваш Бог не может спасти даже себя. Как он может спасать вас?» И люди действительно были убеждены. Они видели это, вот оно чудо. Они видели, и это было истиной. Простые люди... Но на следующий день индуистский санньясин вступил в деревню и услышал об этом. И он сказал: «Давайте посмотрим снова». Поэтому миссионер был призван снова. Он показал всё снова, и санньясин мог видеть, в чём было дело. Поэтому он сказал: «Теперь зажгите огонь и давайте бросим обе в него, потому что огонь — более сильный критерий, чем вода». И примитивные люди согласились: «Это верно. Огонь конечно более сильный. Это будет решающим». Миссионер был очень недоволен этим, но что ему было делать? Он вынужден был согласиться, и обе статуи были брошены в огонь. Христос немедленно сгорел — бедный Христос, — а Кришна вышел в порядке. И они снова стали убеждёнными, что Кришна — это истинный Бог. Это постоянно случается и на самом примитивном уровне и на самом изощрённом уровне. В этом направлении прикладываются все усилия христианских священников, и индуистских монахов, и джайнских священников, и буддийских философов; на это направлены все их усилия: они всё время ссорятся друг с другом. Никто не занят тем, чтобы открыть дверь! Все восклицают, что мой ключ правильный. На самом деле нет способа решить, чей ключ правильный, если не попытаться открыть дверь. Но спор продолжается: что Библия — это реальная книга, или Веды, или Коран. И они продолжают находить умные, ловкие аргументы. Остерегайтесь этих аргументов, потому что ваш ум также полон ими. Когда старец умер, сыновья выросли один за другим, и каждый провозглашал своё первенство, поскольку он обладал одним из колец. Никто не мог сказать определённо, какое из колец было наиболее ценным. Индуисты продолжают провозглашать, что Веды — это самые древние писания, и они правильные. Может быть, это самая древняя книга, но это ничего не доказывает. Но они утверждают: поскольку это первая книга, пришедшая в мир, то она от Бога. Коран, Библия и другие книги не являются основными. «Наша религия самая древняя», — говорит индуист. А что скажет христианин? А что скажет мусульманин? Мусульманин говорит: «Может быть, ваша книга очень старая; вот почему она негодная. Коран самый последний, последнее послание от Бога, — конечно исправленное, гораздо более соответствующее действительности. И когда приходит последняя книга, первая удаляется. В чём необходимость этой первой?» И так далее, и так далее, они продолжают спорить. И этот спор отнимает так много времени, так много энергии, что не остаётся времени посмотреть в книгу, поискать ключ, открыть двери и стать действительно богатым. Не остаётся времени, чтобы жить богатой жизнью. Каждый из сыновей приобрёл своих приверженцев, которые провозглашали большую ценность и красоту именно его кольца. И вскоре они начали находить сторонников. Они стали церквями. Но любопытная вещь — «двери к богатству» оставались закрытыми для обладателей ключей и даже для их ближайших сторонников. Никто не беспокоился о двери. Кто заботится о двери? Основная вещь — это доказать, чей ключ ценнее, чей Учитель более просветлённый. Это кажется людям более важным. Это предельная глупость, остерегайтесь её; человеческий ум склонен к этой глупости. Они были слишком поглощены проблемой первенства, обладанием кольцом, его ценностью и внешним видом. Всё, что было несущественным, стало существенным. Люди говорят о красоте Упанишад; это разговоры о внешнем виде. Люди говорят о поэтичности Гиты, но это разговоры о внешнем виде. Иногда оказывается, что безобразный ключ может открыть дверь, а красивый ключ просто бессилен. Красота или безобразность не имеют отношения к открыванию двери, имеет значение, подходит ключ или нет, является ли ключ верным или нет. Люди продолжают рассуждать о несущественном: первенство, обладание, внешний вид, ценность — всё не относится к делу. Лишь немногие искали дверь к древним сокровищам. И они тоже искали во внешнем, и они тоже думали, что эти ключи были действительными, буквальными ключами. Они не были буквальными ключами; они были символическими ключами, метафорами. Хотя они и были ключами, они не использовались прямо для открывания двери к сокровищам. Потому что, на самом деле, нет двери и нет сокровища! Эти ключи были нечто, над чем надо было медитировать. Как раз путём определённой медитации над этими ключами открывалась дверь внутри вас. Облака исчезают и внезапно — вот оно солнце. Эти ключи не были действительными ключами, — действительными ключами в том смысле, что вы должны где-то найти замок. Вот почему отец не сказал ничего о двери. Они не использовались прямо для открывания двери к сокровищам. Достаточно было... Послушайте эти слова очень внимательно. В них определение медитации. Достаточно было смотреть на них без определённой точки зрения или слишком большой привязанности к тому или иному из их качеств. Если сделать так, то смотревшие люди были в состоянии сказать, где находится сокровище, и могли открыть его, просто воспроизведя очертания кольца. Сокровища имели ещё одно свойство: они были неисчерпаемы. Эти ключи были объектами медитации. Вот для чего Библия, и Коран, и Упанишады, — они являются объектами медитации над ними. Но вы не должны думать. Если вы думаете, вы упустите. Медитация означает состояние без мыслей, чистое наблюдение. Так что эти условия должны быть соблюдены: Достаточно было смотреть на них без определённой точки зрения. Если вы скажете, что это истина, не зная, не испытывая её, то это есть высказывание определённой, заранее принятой точки зрения. Если вы становитесь верующими без соответствующего переживания, то вы потеряны. Верующий никогда не придёт к истине, поскольку он уже имеет предубеждение, у него уже сформировалась идея об истине. Он не испытал это на себе, он взял некоторое заимствованное знание. Почему вы христианин, или индуист, или джайн? Потому что вас научили. Вы родились в христианской семье и вас научили догматам христианства с самого детства. С молоком матери христианство было влито в вас, поэтому вы христианин. Но вы не принимали этого решения, быть христианином сознательно. Это обман. Вас заставили быть христианином. Это рабство, вы в крепостной зависимости. Вы были поставлены в условия, быть христианином. Вы просто имитировали ваших родителей, они имитировали своих родителей, и так далее и так далее. И то же самое вы сделаете со своими детьми, — они будут имитировать вас. Все имитаторы. А знаете ли вы, что самые маленькие дети в совершенстве способны имитировать? Сейчас в результате исследований установлено, что семидневный ребёнок способен имитировать. Попробуйте это — если ребёнок в хорошем настроении, просто покажите ему язык, и он покажет свой язык вам. Если он не злится, не плачет, есть все возможности, что ребёнок покажет вам свой язык. Это очень странно, это не обыкновенное явление, потому что ребёнок отвечает, реагирует, соответствует. Однонедельный ребёнок, семидневный ребёнок готов имитировать вас. Улыбка — и ребёнок улыбается. Покажите злое лицо, и ребёнок начнёт кричать. Ребёнок готов имитировать. Таким образом он выучит миллионы вещей. Он выучит язык, он выучит манеры, он выучит правила поведения — и всё в порядке. Это необходимо. Для внешней жизни то, что он выучит, будет в полном порядке, но внутренней жизни нельзя учить, потому что внутренняя жизнь должна быть обнаружена. Каждый должен обнаружить своего Бога в самом себе; только тогда это будет истина. Язык это хорошо, вы можете выучить его от своих родителей. Иначе откуда вы его выучите? Но религия — это не язык, религия — это не манеры, религия — это не поведение. Религия — это единственная вещь, которую нельзя выучить; в этом её особенность, её уникальность. И поскольку её нельзя выучить, она революционна. То, что выучивается, никогда не может быть революционным. Это будет ортодоксальным, это будет привычным: вы берёте это от старых поколений, вы просто имитируете. И запомните, как люди страдают от отвердения артерий, от склероза, так люди страдают и от огрубления ортодоксальности. Медленно, медленно ваша ортодоксальность огрубляется. В то время, когда вы молоды, способны думать, вы ставитесь в такие условия, что вы не можете думать. Чтобы двигаться в религиозное, нужно отбросить свою религию, нужно отбросить навязанные вам точки зрения. Нужно быть предельно свободным от точек зрения. Вы не можете идти к истине как христианин, или мусульманин, или коммунист. Вы не можете идти к Богу с какой-либо идеей о самом себе. Вы можете идти только в полнейшей наготе, в предельной наготе. Вы можете идти только как зеркало. Достаточно было смотреть на них без определённой точки зрения или слишком большой привязанности к тому или иному из их качеств. И есть красивые качества: в Упанишадах, в Библии, в Коране, есть множество высказываний огромного значения, но вы не должны быть слишком загипнотизированы этими красотами. Эти красоты только внешние. Ключ красив, усыпан бриллиантами; это хорошо, но не в этом его действительное значение. Его действительное значение в том, что он открывает некую дверь к богатству. Если сделать так, то смотревшие люди были в состоянии сказать, где находится сокровище... Без предубеждения, без каких-либо точек зрения, без за и против, без присоединения к любому пути, если вы способны тихо наблюдать, дверь откроется. В этой самой тишине и есть дверь, дверь к неисчерпаемому богатству. Сокровища имели ещё одно свойство: они были неисчерпаемы. Запомните эти три момента. Человеческое сознание может иметь следующие три ступени: первая есть самосознание, — рациональное, логическое, концептуальное. Слишком много его, и вы сходите с ума, потому что теряете баланс, — это то сумасшествие, которое случается с философами, учёными, мыслителями; например, сумасшествие, которое случилось с Фридрихом Ницше. Слишком много рассуждений, слишком много себя, слишком много эго, слишком много односторонних знаний. Вы упадёте. Вы упадёте с каната жизни. Второе состояние — иррациональное, бессознательное, интуитивное, эмоциональное. Слишком много этого, и вы снова сходите с ума. Это сумасшествие случается с поэтами, художниками, артистами: Ван Гог, Нижинский и другие. Станьте слишком иррациональными, и вы станете сумасшедшими. Станьте слишком рациональными, и вы станете сумасшедшими. В точности между этими двумя находится третье состояние, называемое свидетельствованием. Это трансцендентальное сознание, не-самосознание, святость, баланс, золотая середина; пребывание в точности посредине, безвыборность, невыбор, ни того, ни другого. Ни то, ни другое, нети, нети: это состояние, где человек становится Буддой или Христом. Если вы можете наблюдать жизнь, не имея каких-либо точек зрения по её поводу, какой-либо веры, то Бог откроется вам. Но люди идут с готовыми точками зрения. Некоторые идут как атеисты; они уже решили, что Бога нет. Некоторые идут как теисты; они уже решили, что Бог есть. Теперь у них не осталось места для истины, и в этом проблема. Если вы решили, что Бога нет, то вы не найдёте Бога, поскольку вы находите только то, что решили. Вы продолжаете создавать это; вы будете создавать состояние «не-Бога». Если вы решили, что Бог есть, вы создаёте Бога. А вопрос не в том, чтобы изобрести, а в том, чтобы открыть. Это все изобретения — Бог или не-Бог. Ваша вера действует как проектор и создаёт их. Идите предельно тихо. Идите предельно открыто, без идеи, — вот о чём вся медитация. Вот этому я пытаюсь научить вас здесь: станьте свидетелями жизни, действуйте из состояния невинности, будьте ребёнком, не знающим, что есть истина, и вы придёте к истине. Знающий никогда не придёт к ней, только невинный. Действуйте из состояния неведения. Всегда оставайтесь незнающим, никогда не становитесь знающим, и тогда истина придёт и освободит вас. Только истина освобождает, но не ваши идеи о ней. Тем временем сторонники трёх колец повторяли сказку своего предка о достоинствах колец, каждый немного по-другому. Время шло, они начали изобретать истории, мифы. Они начали философствовать, начали становиться немного отличными друг от друга. Таким образом евреи стали отличными от индусов, и даосисты — отличными от евреев. Это то же явление. Отличия только в вашем отношении к истории. Одна традиция подчёркивает что-то одно, другая традиция не подчёркивает это так сильно, вот и всё. Отличия только в подчёркивании. Нет существенной разницы, её и не может быть — потому что истина одна! Она ни еврейская, ни индусская, ни даосистская. Первое сообщество думало, что они уже нашли сокровище. Второе думало, что сокровище было аллегорическим. Третье перенесло возможность открыть дверь на отдалённое и туманное воображаемое будущее время. Это три состояния, в которых существуют люди. Некоторые люди решили, что они уже нашли его, и поэтому нет необходимости искать. В чём необходимость поиска, когда всё уже найдено? Вы идёте в храм; что вы говорите? Вы говорите: «Я нашёл его в храме, вот почему я хожу в храм. Вы тоже приходите, если хотите найти». Вы повторяете имя Христа; что вы имеете в виду? Вы говорите: «Я нашёл его». А к тем, кто не с Христом, вы чувствуете жалость: «Бедные ребята. Они будут страдать, они пойдут в ад, Христос не спасёт их. Я спасён! Я нашёл! Я нашёл моего спасителя!» В мире есть огромное число людей, которые думают, что они нашли. Это на самом деле очень хитрая стратегия. Вот так избегают поиска. Лучший способ избежать поиска — это объявить себе и всему миру, что ты уже нашёл. Тогда проблем не остаётся. Вы можете продолжать оценивать ключ, вы можете продолжать восхвалять ключ, вы можете продолжать слагать стихи о ключе. Вы можете продолжать обращать других, но вы ещё не нашли! Вы даже не пытались найти; что уж говорить о нахождении? Вы даже не предприняли первого шага. Но есть люди, которые не хотят продолжать это утомительное путешествие. Они говорят: «Мы нашли. Теперь нет необходимости идти куда-либо. Это наша книга, в ней Бог. Это наш Бог. Это наш храм. Какой смысл идти куда-нибудь ещё?» Это состояние было преобладающим в человечестве в течение долгого времени. Молодое поколение выходит из этого состояния. Молодое поколение осознало ложность этого состояния. «Мы не нашли! Год за годом вы ходите в церковь и ничего не происходит». Молодое поколение рассталось с иллюзиями; оно ищет. Гипноз сломан, условности больше не действуют. Молодое поколение естественно запутано, смущено. Пионеры всегда запутаны, смущены. Ортодокс всегда установлен, уравновешен: он знает все ответы, он никогда не чувствует никакого сомнения. Но он мертв. И всякий раз, когда одна ортодоксия начинает ломаться, и люди начинают двигаться от неё — от церквей и храмов, — то, естественно, люди оказываются запутанными. У них нет никакого понимания ценности, поскольку понимание ценности обычно приходит от ортодокса, от традиции. Сейчас ничего не приходит, сейчас они не знают, каков критерий. Но это хорошее состояние; этот хаос созидательный. Распространите этот хаос по всей земле! Пусть всё больше и больше людей расстаются с иллюзиями, станут озадаченными, смущёнными, поскольку только от этого смущения начинается поиск. Только от этого запутанного состояния начинают смотреть внутрь. Больше нет ценностей, идущих извне. Внешние лидеры исчезли, внешние гуру исчезли, — сейчас начинается поиск внутри. Священник больше не имеет отношения к делу; начинается поиск Учителя. Христианство отставлено; сейчас хочется Христа, ничто другое не удовлетворит. Буддизм отставлен; сейчас начинается восхождение на Гималаи в поиске действительного Будды, живого Будды, который дышит, живёт в теле, находится в контакте с материей, — потому что только тот, кто пребывает в контакте с материей, может быть в контакте с вами, только тот, кто живёт как материя. Первое сообщество думало, что они уже нашли сокровище. Второе думало, что сокровище было аллегорическим. Это другой путь. Первые — это из общей массы, вторые — это из тех, кто думает, что они думают. Вторые — это из тех, которые думают, что они принадлежат к интеллигенции. Они говорят: «Это аллегорически. Эти писания — красивые истории, они — литература». Как раз на днях я просматривал книгу Библия как литература. Нельзя сказать, что Библия не является литературой; Библия — это литература, но это несущественно. Красота, которой обладают высказывания Иисуса, несущественна, существенна истина. Они действительно красивы, но они красивы не как поэзия, они красивы как истина. Они красивы, потому что в них существует истина. Если вы думаете о Библии как о литературе, тогда Библия спускается на тот же уровень, что Шекспир, Калидас. Вы теряете всю перспективу. Но интеллигенция всегда думает подобным образом. Второе думало, что сокровище было аллегорическим. Оно является аллегорическим, но не только. Оно не является всего лишь аллегорическим. Конечно, оно является аллегорическим, но более того, — и это «более» следует запомнить. Не потеряйтесь в этой аллегории. Третье перенесло возможность открыть дверь на отдалённое и туманное воображаемое будущее время. Это поэты, люди с воображением, всегда смотрящие в будущее с мечтательными глазами. Большая масса думает, что Бог найден, — это Бог христиан, Бог индуистов, Бог мусульман: «Все другие Боги ложны, мой Бог истинен. Всё, что требуется, это обратить всех остальных к моему Богу, в мою религию». Вторые принадлежат к интеллигенции, к людям, которые думают, что они думают. Я говорю, что они лишь думают, что они думают, потому что они не могут думать. Они настолько бессознательны. Они очень умные люди, но не мудрые; интеллектуальные, но не разумные. Они могут спорить, но их аргументы бессильны. Это просто жесты. Внутри них нет соответствующего переживания, которое могло бы поддерживать их аргументы. Их ситуация подобна следующей: Атлетичный молодой человек упражнялся в отжимании в парке. Пьяный проходил мимо и остановился понаблюдать с минуту. «Эй, парень, — пробормотал он, — а что случилось с твоей подружкой?» Так называемый интеллектуал делает именно это: подружки нет, а он занимается любовью, — пустой жест. Но они постоянно находят великие аргументы в пользу того, что они делают. Они продолжают убеждать других, что делают что-то великое. Они продолжают убеждать, по крайней мере, друг друга. Интеллигенты, профессора, знатоки, — все они продолжают убеждать, по крайней мере, друг друга, что они делают что-то великое. Философы пишут книги только для других философов, а те не соглашаются, и они продолжают спорить. Никого другого не затрагивает их философия. Их собственная философия не оказывает воздействия даже на их собственные жизни; она остаётся поверхностной. Человек заметил философа, который стоял, плотно прижавшись ухом к стене, и внимательно прислушивался. Подняв предупреждающий палец, чтобы соблюдалась тишина, философ поманил человека подойти поближе и сказал: «Послушай здесь». Человек послушал некоторое время и затем сказал: «Я ничего не слышу». «Да, — сказал философ, — и вот так целый день». Они постоянно делают пустые вещи; они думают, что это очень значительно. Весь их жаргон создаёт иллюзию, что происходит что-то существенное. Всякий, кто достигает истины, говорит простым языком. Его язык не сложен, сам он очень прост, — как Будда, как Христос. Всякий, кто притворяется, что подошёл ближе, или уже пришёл, или познал истину, создаёт разнообразный жаргон. Этот жаргон действует как облако. Вы не можете найти, в чём же собственно дело, что было сказано. Вы читаете Гегеля, или вы читаете Хайдеггера; вы читаете и читаете и не понимаете, о чём это они говорят. Они сами не знают. Одно слово тянет другое, и они идут и идут кругами. Это те люди, которые говорят, что религия — аллегория. Это те люди, которые пишут философию религии. У религии нет философии. Религия — это опыт, переживание, это не философия. И, наконец, есть третий тип, эстетический, поэтический, сентиментальный, эмоциональный, чувствительный, воображающий тип. Он всегда с блестящими глазами сфокусирован на будущем. Он всегда смотрит туда, далеко вперёд. Однажды случилось так. Великий астролог упал в колодец, поскольку всегда ходил, глядя на звёзды. Женщина, бедная женщина, которая жила поблизости, прибежала и как-то сумела помочь ему выбраться. А он был великий астролог, очень знаменитый. Он сказал бедной женщине: «Вы не знаете, кто я. Я великий астролог, королевский астролог. Моё жалование так велико, что только короли или очень богатые люди в состоянии приглашать меня. Но вы спасли мою жизнь. Если вы хотите знать что-нибудь о своём будущем, то вы можете прийти ко мне, и я прочту вашу ладонь, я увижу вашу судьбу, — и всё бесплатно. Вы спасли меня». Старая женщина рассмеялась. Она сказала: «Вы, должно быть, дурак». Он сказал: «Что!?» И женщина сказала: «Вы не можете увидеть даже на один шаг перед собой. Как можно доверять вашим предсказаниям будущего? Не надо меня дурачить!» И она была права. Третий тип постоянно думает об утопии. Он утопист. Третье перенесло возможность открыть дверь на отдалённое и туманное воображаемое будущее время. Они говорят: «Это случится однажды», — во второе пришествие Христа, во второе пришествие Будды. — «Это случится однажды, но это не может случиться прямо сейчас». И завтра никогда не приходит. Всё, что приходит, всё это всегда сегодня. Это всегда сейчас. Если что-то должно произойти, это должно произойти сейчас, сейчас или никогда! Запомните эти два слова: сейчас или никогда. Вы должны войти в реальность сейчас, потому что сейчас — это единственное время, и здесь — это единственное место. Если вы думаете, что «там» против «здесь» и «потом» против «сейчас», то вы просто воображаете. Вы играете в красивые игры, но они — это сны. Вы должны избегать этих трёх вещей: вы должны избегать воображаемого, потому что оно живёт утопией; вы должны избегать интеллектуального, потому что оно выглядит разумным, но не является им; вы должны избегать общего, посредственной массы, потому что она верит, что нашла. Если вы избегаете этих трёх, то ключ с вами. Посмотрите на ключ. Ключ — это вы. Всё, что вам нужно, дано вам. Всё обеспечено. Наблюдайте своё сознание, становитесь свидетелем своего ума. Без всяких точек зрения, без предубеждения за и против просто наблюдайте из состояния невинности, и внезапно вы найдёте, что дверь открылась. На самом деле дверь всегда была открыта, просто вы не были открыты для неё. Дверь оставалась открытой с самого начала. Она никогда не была закрытой. Почему она должна быть закрытой? Бог хочет, чтобы вы вошли в неё. Со дня Адама в саду Эдемском дверь оставалась открытой, находилась в своего рода ожидании, и Бог искал вас и спрашивал: «Адам, где ты?» А вы прятались за тем кустом или этим. И вот они три куста; избегайте этих трёх кустов. Встаньте лицом к своему Богу, поскольку ваш бог — это ваше внутреннее бытие. Встаньте лицом к реальности. Он внутри. Он вовне. Всё, что требуется, — это просто ум без предубеждений, не преследуемый никакой концепцией, никакой философией, никакой религией. Нужен безмолвный ум... и дверь является открытой.
<< | >>
Источник: ОШО РАДЖНИШ. Мудрость песков. Беседы о суфизме  тт. 1-2. 1980

Еще по теме 4. ТРИ ДРАГОЦЕННЫХ КОЛЬЦА 5 марта 1978 г.:

  1. НАРУШЕНИЕ ПРАВИЛ СДАЧИ ГОСУДАРСТВУ ДРАГОЦЕННЫХ МЕТАЛЛОВ И ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ (ст. 192 УК РФ).
  2. НЕЗАКОННЫЙ ОБОРОТ ДРАГОЦЕННЫХ МЕТАЛЛОВ, ПРИРОДНЫХ ДРАГОЦЕННЫХ КАМНЕЙ ИЛИ ЖЕМЧУГА (ст. 191 УК РФ).
  3. Итоги экономического развития НДРЙ к 1978 г
  4. Три вывода и три взгляда на Web 2.0
  5. «РЕВОЛЮЦИЯ 8 МАРТА 1963 г.»
  6. 3.2. Три цикла — три модернизации России
  7. § 7. Особенности исполнения обязательств по передаче недвижимых вещей и имущественных комплексов (п. 1975-1978)
  8. ДРАГОЦЕННАЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ
  9. КОЛЬЦА ВЛАСТИ
  10. Астрономическая датировка гороскопа внука Желтого Императора: 6 марта ст.ст. 1725 года н.э.
  11. Купля-продажа драгоценных металлов
  12. Обеспечение кредита драгоценными металлами
  13. Тезаврация драгоценных металлов
  14. КОЛЬЦА ГИГАНТА
  15. 6. Лимит открытой позиции банка по операциям с драгоценными металлами
  16. ИСПОЛЬЗОВАНИЕ КОЛЬЦА
  17. ИСКУШЕНИЕ КОЛЬЦОМ
  18. ДРАГОЦЕННЫЕ И ПОЛУДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ