<<
>>

СИМВОЛИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ

Одним из первых, кто обратил серьезное внимание на знаковый характер культуры, был Э.Кассирер, который и заложил основы семиотического подхода в исследовании этого явления По мнению ученого, вся человеческая деятельность носит символический характер.
Из этого положения им делается вывод о том, что сущностей особенностью человека является не разумное начало и не политическая активность, как утверждалось в европейской философской традиции, а способность к созданию символов. «Человек, — утверждал Кассирер, — есть животное, создающее символы»\ В своей теории ученый исходил из признания творческо-активной природы сознания, которая проявляется в созидании культуры. Возникновение различных культурных форм он связывал с постижением человеком окружающего его мира. Но при этом исследователь обращал внимание на то, что содержание образов мира, создаваемое в науке, искусстве и религии, зависит не только от свойств постигаемого объекта, но и от природы познающего субъекта. Отсюда им делался вывод, что эти образы являются не копиями, а символами действительности. Таким образом, у него культура, как символическая деятельность человека есть нечто большее, чем простое копирование реальности Символические формы культуры — язык, наука, религия и искусство — с одной стороны, указывают на предметы реального мира, а с другой стороны,, каждая из них создает собственный мир смысла. Следует заметить, что если последнее замечание Кассирера нельзя в целом отнести к науке, то оно справедливо по отношению к искусству, религии и мифологии. Дей-i-гвительно, в этих формах культуры мир представлен не в своей объективной значимости, а в том смысловом значении, какое он имеет для человека и общества. Представив культуру как органическое единство, Кассирер попытался понять соотношение в ней различных символических форм. В результате им было высказано несогласие с основополагающей идеей рационалистической традиции, нашедшей завершение в философии Гегеля Исходя из рационализма, разум полагается высшим достижением человеческого духа, а познание провозглашается самой совершенной формой постижения бытия.
Искусство и религия рассматриваются Гегелем как менее совершенные средства познания мира. Кассирер нарушил сложившуюся традицию и пришел к весьма любопытному, заслуживающему внимания решению проблемы соотношения различных символических форм культуры. Понимание мира, как утверждал ученый, не сводится к его научному познанию. Наряду с рациональной формой освоения действительности существуют и другие, нерациональные формы ее осмысления — искусство, религия и мифология. Каждая из символических форм обладает специфическим созидательным принципом и выполняет уникальную роль в постижении реальности. Создавая свой | образ мира, ни одна из них не обладает преимуществом перед другими, Из этой идеи Кассирера следовал справедливый вывод о том, что есть научные истины и есть истины искусства, религии, мифологии, и каждая из них обладает своей специфической особенностью и имеет равное право на существование. Продолжателем научных идей Кассирера явилась С. Лангер, американский философ и эстетик. Из концепции своего учителя она заимствовала идею способности сознания к созиданию символов. Человек, уточняет эту мысль Лангер, отличается от животного прежде всего тем, что он создал символическую систему (культуру), которую поместил между собой и окружающим его миром, и поэтому человеческие отношения к миру оказались опосредованы этими символическими формами — языком, искусством и религией. Понимание символической деятельности человека, как утверждает ученый, является основой осмысления его сущностной природы. Вот почему ее изучение, на чем шстаивал американский философ, должно стать в XX веке основной проблемой науки о человеке. Свое исследование символизма культуры Лангер ограничила сферой искусства, где она пытается выявить специфику художественных символов. Сопоставляя их с символами разговорной речи и науки, ученый справедливо усматривал их особенность в том, что они лишены фиксированных значений. То есть, если слова речи и научные понятия однозначны, то знаки искусства (цвет, линия и композиция в живописи, интонация, ритм, темп, тембр в музыке и т.д.) многозначны.
Особый интерес в исследовании культуры в семиотическом аспекте представляет тартурско-московская семиотическая школа. Один из основоположников этого направления в нашей отечественной науке Ю.МЛотман видел в культуре знаковую систему и определял ее как «семиосферу» (по аналогии с понятием «биосфера», введенным В.И.Вернадским), подчеркивая тем самым ее глобальный характер, «...область культуры, — замечал ученый, — всегда область символизма»6. Основную социальную роль культуры он усматривал в том, что она является «негенетической памятью коллектива», хранит и передает накопленный опыт. Потому культура в его концепции предстает, с одной стороны, как определенное количество накопленных текстов, а с другой стороны — как совокупность унаследованных символов. Этим был обусловлен научный интерес Лотмана к диалогу культур, отсюда возникла потребность осмыслить механизм и условия функционирования культуры как коммуникативной системы. Анализируя процесс общения различных культур, ученый пытался установить его закономерности. В этой связи представляет интерес высказанная им идея о том, что культурный диалог в своем развитии проходит три закономерные стадии. Если для первой из них характерно стремление одной из общающихся культур освоить более богатое духовное наследие другой культуры, то на следующей стадии происходит «присвоение» заимствованных идей, их своеобразная «национализация». Иными словами, культура пытается «убедить» себя в том, что эти идеи, духовный опыт, якобы, уже давно имел в ней место и они — ее законная «собственность». На последней стадии диалог сопровождается нарастанием неприязни одного из субъектов общения к той культуре, которая в свое время для него была источником положительного культурного наследия. Так, Франция, национализировав идеи итальянского Ренессанса, затем оказывает мощное воздействие на Италию, которое завершилось вторжением в нее Наполеона. По тем же законам развивался диалог русской и французской культур в XVIII — XIX вв. * Юрий Михайлович Лотман (1922 — 1993 гг.) — известный русский ученый, крупный специалист в области семиотики культуры, исследователь отечественной культуры, теоретик искусства.
В XVIII веке Русь наследует учение французских просветителей, при этом-идеи Просвещения в России воспринимаются только на французском языке, который считается языком европейской образованности. Вскоре эти идеи провозглашаются «своими», у них находят русские национальные корни — в русском крестьянине видят «человека природы». Завершается же назреванием неприязни Руси не только к идеям французского Просвещения, но и ко всему французскому вообще, ко всему, чему не так давно поклонялись, и французская культура оценивается уже как культура развращенных маркизов. Одной из основополагающих проблем семиотики культуры, решение которой, по утверждению Лотмана, существенно расширило наши знания о культуре, явилась проблема культурного текста и осмысление его роли в общении. В своей теории культурного текста ученый высказал ряд важных для культурологии идей, среди которых особый интерес представляет про-блема понимания текста (под «культурным текстом» здесь понимается не только письменный текст, но и художественное произведение, ритуал, обряд и любой другой памятник культуры — все, в чем закодировано сообщение). Лотман обращал внимание то, что в системе культуры текст может играть две роли: 1} ибо служить адекватной передаче информации, либо порождать новые смыслы. Первую из них он выполняет при максимальном совпадении кода отправителя и получателя информации. Необходимое условие такой коммуникации — текст на искусственном языке. Однако наибольший интерес в плане понимания специфики общения культур представляет осмысление особенностей второй роли текста, когда он выступает генератором нового смысла. Если в теории информации изменение текста в процессе его передачи трактуется как «шум», как результат несовершенства работы передающей системы, то в общении различных культур, в общении с художественным произведением подобный «шум» должен восприниматься как норма. И дей-• тнительно, культурный текст, выступая генератором смысла, Всегда предполагает не получателя информации, а собеседница.
На диалогическую природу культурного текста обращал в пюс время внимание и М.М.Бахтин. Он утверждал, что вне диалога нет текста, а есть лишь материальное тело. Отсюда им делался вывод о том, что диалог — форма бытия культуры, форма Понимания культур. Из сказанного вытекает идея о том, что культурном диалоге 11| х (исходит слияние смысловых «слоев» общающихся культур. Так, п| )и интерпретации памятников других культур невозможно адекватно реконструировать то их смысловое значение, которое они имели в своей культуре. Содержание памятника прошлой культуры всегда понимается в контексте той культуры, которая пытается постичь его смысл. Искусство в семиотической концепции Лотмана рассматривается как бифункциональный феномен: оно выступает как средство познания жизни и как средство передачи информации. Отсюда делается вывод о бинарной (двойственной) природе искусства, которая выражается в том, что, с одной стороны, оно является моделью действительности, средством ее познания, а с другой стороны — знаком, то есть средством передачи информации. Два выделенных в искусстве начала тесно взаимосвязаны. Тем не менее, как замечает ученый, все это различные аспекты исследования искусства, и смешение их затрудняет понимание его природы. Если основой первого аспекта, поясняет Лотман, будет проблема истины в искусстве, то в центре второго аспекта станет вопрос о «понятности и непонятности» художественного произведения и как воспринимается оно публикой. Поскольку исследователь ставит своей целью осмыслить искусство в семиотическом «срезе», то его научный интерес сосредоточен на коммуникативной природе искусства (второй аспект). Искусство, рассматриваемое Лотманом как символ предстает в его концепции как многосмысловой феномен; при таком подходе к искусству раскрывается особая природа художественной информации. Чтобы понять смысл и важность сказанного, следует обратить внимание на те замечания, которые высказал об осо бенностях символа А-ФЛосев. Символ, говорил он, хотя и является отражением предмета, однако содержит в себе гораздо боль ше, чем сам предмет в его непосредственном проявлении.
Символ вещи не есть просто отражение ее физических, физиологических и пр. свойств; он есть ее смысловое отражение, то есть отражениием того, чем данная вещь является для человека. Относительно искусства сказанное означает, что художественный образ заключает в себе нечто такое, что не находит непосредственного выражения в самом тексте. Это «невыраженное» и есть самое существенное в его содержании. Так, «Вишневый сад» у Чехова, например, если его понимать как художественный образ, не есть изображение вишневого сада как такового, а есть символ уходящей России. Относительно специфики художественного общения Лотман справедливо замечает, что «искусство выдает потребителю ту информацию, в которой он нуждается и к усвоению которой он подготовлен»7. Завершая сказанное о символической природе культуры, необходимо заметить, что семиотический анализ искусства и культуры не следует рассматривать как некий универсальный способ осмысления | им этих феноменов. Очевидно, что в семиотическом осмыслении куль-1уры вскрывается ряд ее содержательных моментов, которые остаются ииг сферы внимания в иных аналитических «срезах». Тем не менее этот подход имеет и свои недостатки. В его рамках невозможно, например объяснить существование тех или иных моральных норм и других ценно нтей в определенной культуре и причины их изменений. Подобные ни ледования не могут ответить и на вопрос: почему в разных культурах существуют свои критерии культурных ценностей?
<< | >>
Источник: Веремьев А.А.. Введение в культурологию. Учебное пособие для ВУЗов. 2000

Еще по теме СИМВОЛИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ:

  1. 20. Теория интегративного обмена и символический интеракционизм
  2. 6.3. Символическая школа и символический подход к культуре. Концепция К. Гирца
  3. Символический вызов
  4. 16. Символический интеракционизм
  5. 2.2. Символическая коммуникация
  6. Вопрос 44 ЧТО ТАКОЕ «ТЕОРИЯ X» И «ТЕОРИЯ У» Д. МАК-ГРЕГОРА?
  7. '1. Символическое измерение генеалогии русского национализма
  8. ТЕКСТ 4. ФИЛОСОФИЯ СИМВОЛИЧЕСКОГО МИРА ЧЕЛОВЕКА
  9. Клиффорд Гирц: символическая антрооология
  10. Аллегорическое и символическое истолкования мифов
  11. Владимир Малахов. Символическое производство этничности и конфлик
  12. 2.4. Чикагская и Айовская школы символического интеракционизма
  13. СИСТЕМНАЯ ТЕОРИЯ И ТЕОРИЯ РАЦИОНАЛЬНОГО ВЫБОРА
  14. Психологическое значение символических игровых замещений ребенка
  15. 6.1. Общее понятие символической деятельности
  16. 2. СИМВОЛИЧЕСКИЙ ИНТЕРАКЦИОНИЗМ