<<
>>

Гуманистическая сущность культуры

О Шамбале было известно из тибетского манускрипта, переведен­ного профессором Грюнведелем, под названием «Путь в Шамбалу». Книга написана Таши-Ламой Третьим, духовным вождем Тибета.
Шамбала — буддийское наименование места пребывания в Гимала­ях, на границе Индии и Непала, общины великих Махатм. Этим по­нятием обозначают в индийской философии душу мира, а также на­зывают Махатмами наиболее духовно развитых Учителей — Гуру, способных к высшему познанию. Есть и еще одно толкование поня­тия «Шамбала» — как будущей эпохи духовности, культуры, разума и мировой общины. В ней воплощены мечты о земном Рае, будущем всеобщем братстве. Вход в эту священную страну известен лишь не­многим избранным. Но вся мудрость, вся слава, весь свет мира куль­туры собраны там. Ее населяют мудрые Махатмы, они управляют миром с помощью волевых усилий, телепатии, применения магнит-

«Да будет мир».

ных токов и различных лучей. В понятии Шамбалы выражено пред­ставление о новой эре могучих энергий, которыми может овладеть человек. Это относится к наступлению века Агни — космического Огня, который создаст новые условия жизни. Таково было пророче­ское предсказание. «Нужно учиться организации психической энер­гии», — учит Агни Йога. Психическая энергия обладает огромной, но непознанной силой, поэтому и используется лишь частично.

Она заложена во всей природе и особенно выражена в человеке. Как бы человек ни пытался забыть о ней, психическая энергия напомнит о себе. И дело просвещения — научить человечество обращаться с этим сокро­вищем1.

Человечество с трудом воспринимает новые явления. Вспомним, как совсем недавно считали электрический свет опасным для зрения, а телефон — для слуха. В этом проявляется инерция сознания. Шам­бала объединяет Восток и Запад, Север и Юг в едином порыве взаи­мопонимания народов во имя культуры. «Мировое единение», вза­имное понимание — эти принципы создадут искренний и общий язык.

«Учение Шамбалы, — пишет Н. К. Рерих, — чрезвычайно жизненно. Не мечты, но самые практические советы даются в этом учении с Гималаев»2.

Нельзя довериться упрощенному пониманию Шамбалы, поиску точного места на географической карте. Это пути благословения, не­устанного труда и подвига духа, любви и веры, надежды и радости, которые откроют Врата новой жизни. В последние годы философ-ско-культурологические труды Н. К. Рериха, прежде изданные лишь за рубежом на многих языках мира, вернулись в Россию: «Учение Живой Этики» (в 3 т., СПб., 1993-1994), «О вечном» (М., 1991), «Не­рушимое» (Рига, 1991), «Твердыня Пламенная» (Рига, 1991), «Врата в будущее» (Рига, 1991), «Священный дозор» (Рига, 1991) и ряд дру­гих публикаций. Эти книги доставляют нам духовную радость по­знания и откровения.

Особенно высокое напряжение интеллектуальных сил вызывает постижение глубинных смыслов «Учения Живой Этики». Оно изло­жено в форме афоризмов и откровений, на основе восточной фило­софской мудрости и эзотерических озарений. В нем переданы на­ставления Великих Гуру о единстве Человека и Космоса, о скрытых возможностях психической энергии, о комплексе энергетических из­лучений, исходящих от всего земного (людей, событий, а также рас-

1 Рерих Н. К. Сердце Азии. М, 1991. С. 94.

2 Там же. С. 95.

тений, животных, минералов), создающих ауру, своеобразную защит­ную оболочку Света от Тьмы, Добра от Зла. В «Живой Этике» Огонь символизирует основное качество психической энергии. С этим свя­зано и другое название этого учения — Агни Йога.

Знание внутренних источников совершенствования духа укреп­ляет жизненные силы человека, расширяет его возможности, вселяет веру и надежду на обновление и исцеление от недугов, указывает путь обретения гармонии с собой и миром:

Энергия мысли есть одно из самых высших проявлений всемирной энер­гии. Нельзя обособить мысль от основной энергии Мироздания. Именно мысль служит вечным двигателем основной энергии. Мысль порождает токи, которые являются возбудителями и как бы обновителями Вселен­ной.

Так, когда говорю, что мыслящие существа принимают участие в ми­роздании, можно понять это прямо, не иносказательно. Но тем более на­кладывается ответственность на человека за качество мысли.

Добрая, сильная мысль даст и токи прекрасные, но злая посыплет землю мертвенными шлаками1.

Идеи легкокрылы, они обладают способностью «напитывать» пространство, и распространение полезных идей приносит искрен­нюю радость, вызывая сердечный трепет. Злые идеи и мысли могут произвести отравление атмосферы, нарушить защитный слой ауры. Такое напряжение вызывает эпидемии и телесные заболевания, каж­дый может ощутить физические недомогания. Но еще больше это от­ражается на общественных потрясениях. Зараза одолевает человека не только по причине предрасположенности его к определенной бо­лезни, но и от потери равновесия. Единение и согласие будут лучшей профилактикой, и опасные часы могут миновать без вреда. Неурав­новешенный путник не пройдет по опасной тропинке. Он будет под­вержен ужасам и продолжит свой путь при великом безумии. Чело­век и сам себя поразит, и заразит окружающих. Такие периоды не раз бывали. Надо их знать и собрать всю силу равновесия. «Самая гроз­ная буря не может продолжаться вечно», — утверждает Агни Йога.

Настроения, помыслы обладают способностью закрепляться в про­странстве. Стоит человеку воскликнуть «Я несчастен!», и он немед­ленно умножает свои бедствия, будто магнитом притягивая к себе злые силы. Даже имя может звучать как удар молота, и тогда для ох­раны равновесия следует не упоминать его напрасно. Каждая челове­ческая мысль не исчезает в пространстве, но различие велико между мыслями, вылетевшими без определенного назначения, и мыслью,

1 Агни Йога. Надземное. Л., 1991. С. 145.

посланной с целью. Проклятья, заклинания, заговоры могут усили­вать воздействие и даже приводить к гибельным последствиям. По­этому так опасны ругань, злословие, сквернословие, кощунства, они «пачкают» человека и все вокруг него.

Мысль можно назвать «поглотительницей времени».

Человек, по­груженный в свои занятия, часто не замечает Время, он продлевает свою жизнь. «Явление мысли есть лучший очиститель организма»1. Тот, кто ведет уравновешенную мыслительную жизнь, способствует собственному долголетию. Сила людей связана с радостью, востор­гом, восхищением. Радость — это особая мудрость, ее нужно созда­вать, замечать и распознавать. «Унылые люди затемняются бедами и горестями. В этом мрачном покрове они не могут увидеть радость. Через сеть печали люди слепнут и теряют силы. Не могут они по­мочь себе. Не допускают Нашу помощь, ибо уныние и раздражение являются непроходимыми. Точно никто и никогда не сказал людям о вреде уныния»2.

Недовольство, злоба, раздражение пресекли путь к радости, тем­ные помыслы лишили источника силы. Слепцы уныния — жалкие люди. Радость служит притоку мощи. Когда мы говорим — радость спешит, она действительно приближается.

«Умейте призвать радость. Кроме всех Муз, есть и Муза радости. При­звать эту покровительницу можно лишь словами и мыслями прекрасны­ми. Не вздумайте угрожать ей и требовать, она приходит путем прекрас­ным», — учит Агни Йога3.

Можно видеть отличия радости — лица приобретают иное выра­жение, они «светятся», «пылают», излучают счастье, блаженство. Действенность энергии возрастает от усиления чувства любви. Тако­вы лишь некоторые жизненные наставления учения Агни Йога.

Есть одно важное обстоятельство, о котором необходимо упомя­нуть. Дело в том, что Н. К. Рерих и Е. И. Рерих не называли себя ав­торами «Живой Этики», считая, что они являются проводниками и передатчиками Учения Махатм. Следует подчеркнуть: это не означа­ет, что названные труды были написаны «под диктовку» свыше как явление медиумизма. Это было результатом их совместной работы над текстами духовно-философского наследия Востока, но изложен­ными в новой форме.

1 Агни Йога. Надземное. С. 154.

2 Там же. С. 157.

3 Там же. С. 158.

Первая книга «Учения Живой Этики» — «Зов» — вышла в 1924 г., вторая — «Озарение» — в 1925 г.

Они объединены общим названием «Листы сада Мории», их отличает особый литературный стиль: ино­гда это притчи, иногда «белые стихи», иногда молитвы, афоризмы, напутствия. Начало датировано 1920-1921 гг., и затем следуют поч­ти ежедневные даты, напоминающие запись особо важных мыслей в дневнике. Можно их сравнить с беседами Учителя с Учеником, с передачей диалога мудрого наставника и последователя. Но это не обычный внешний диалог в форме «вопрос—ответ», а некий внут­ренний «праздник духа», требующий углубленного размышления. Поэтому столь непривычно и затруднительно чтение этих книг, тре­бующих не просто «скольжения глазами», а сосредоточенного уси­лия, своеобразного мысленного «вживания» в текст, и тогда непо­нятное сегодня станет понятным завтра.

Главный призыв «Учения Живой Этики» состоит в обращении к развитию духовных возможностей человека, которые могут стать катализатором спасительного Возрождения Культуры, поддержания Мира и Согласия.

<< | >>
Источник: С. Н. Иконникова. ИСТОРИЯ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИХ ТЕОРИЙ 2-е издание, дополненное и переработанное. 2005

Еще по теме Гуманистическая сущность культуры:

  1. 1.2. СУЩНОСТЬ КУЛЬТУРЫ И ОСНОВНЫЕ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИЕ ПАРАДИГМЫ
  2. 4.5.1. Сущность и структура культуры личности военнослужащего
  3. РАЗДЕЛ 1 СОДЕРЖАНИЕ И СУЩНОСТЬ КУЛЬТУРЫ
  4. Тема 7.1. Сущность, структурные элементы и типология политической культуры
  5. Гуманистическая культурология
  6. Две гуманистические психологии
  7. Гуманистическая идея и практика очеловечивания
  8. Кризис либерально-гуманистических ценностей Запада
  9. 1. К ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ ПСИХОЛОГИИ ДЕТСТВА
  10. Эгоцентрическое и гуманистическое восприятие угроз
  11. Гуманистическая трансформация процесса модернизации
  12. Эгоцентрические ценности против гуманистических?
  13. 1. СОВРЕМЕННАЯ ПСИХОЛОГИЯ И ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ ИДЕАЛ
  14. 3. ОНТОПСИХОЛОГИЯ - СИНТЕЗ ГЛУБИННОЙ И ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ психологии
  15. 1.2.7. Культура подчиняется принципу дополнительности. Би- нарность («двойственность», диалектичность) культуры
  16. 1. Культура как объект социологического познания. Разнообразие теоретических подходов к изучению и пониманию культуры
  17. Вопрос 29. Эволюция древнегреческой культуры. Эгейская культура
  18. ВОПРОСЫ ДЛЯ ОБСУЖДЕНИЯ НА СЕМИНАРЕ «ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА ОБЩЕСТВА. ИСКУССТВО КАК ФЕНОМЕН ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ»