<<
>>

Мифы

Мифологическое творчество и эпос — два мощнейших пласта шумерской литературы. Глиняные таблички с записанными на них текстами этого вида литературы относятся, как правило, к позднему периоду существования Шумера, а то и ко временам аккадских правителей, захвативших во II тысячелетии власть над всем регионом.
В какой-то степени утраченные фрагменты текстов шумерских мифов (порой весьма значительные) удается воссоздать благодаря сходным с ними мифам Аккада. Миф о сотворении мира гласит, что Ану, “царь богов”, вместе с Нинхурсаг, богиней-прародительницей, сотворили землю и небо, и породили старших богов. Далее роль творца переходит почти полностью к Энки, богу воды. Он создал животных и растения, а потом, вместе с богиней Нинмах, вылепил из глины человека и повелел ему заботиться о животных, возделывать землю и приносить жертвы богам. Этот первоначальный миф имел несколько вариантов. В одном из них человек был творением бога скота Лахара и богини зерна Ашнан, которым понадобился кто-то, чтобы заботиться об их “подопечных”. Сельскохозяйственные мотивы вообще чрезвычайно сильны в мифологии шумеров. Текст одного из мифов об Энлиле содержит повествование о том, как бог изобрел сначала мотыгу, а затем плуг, и подарил их человеку, обучив его премудростям земледелия. Крайне интересен с особой точки зрения миф о полубогах — братьях Энтене и Эмеше, сотворенных Энлилем. Бог дал каждому из братьев свое задание. Энтен стал земледельцем, Эмеш — пастухом. Энтен удостоился почетного титула “земледельца богов” за то, что рыл каналы и проводил воду в поля, обрабатывал землб и собирал богатые урожаи. Богам была по душе деятельность Энтена, и они всячески покровительствовали ему. Эмеш возревновал к брату и пришел к своему творцу Энлилю с жалобой на Энтена и с требованием дать и ему почетное имя “земледельца богов”. Выслушав Эмеша, Энлиль призвал к себе Энтена, и когда тот поведал творцу обо всех своих делах, бог обратился к брату-пастуху с увещеванием.
Энлиль отказал Эмешу в праве именоваться “земледельцем богов”, поскольку он не заботится о земле так, как это делает его брат. По требованию Энлиля братья примиряются. Все эти мифы содержат целый ряд параллелей с религиозными текстами гораздо более позднего времени — с библейской историей о сотворении мира и многими другими эпизодами, в частности, Книги Бытия. Шумерский миф о сотворении человека из глины, несомненно, древнее аккадского и родственных ему верований древних евреев. А история об Энтене и Эмеше — прямой прообраз библейской легенды о Каине и Авеле, только шумерский миф оканчивается миром, а не братоубийством. Отчетливая “сельскохозяйственная” направленность шумерской мифологии лишний раз наглядно показывает всю глубину перелома в социальном устройстве древнейших обществ. Собирательство, охота уступили место земледелию, и скотоводство также оказалось в подчиненном положении. Поля для урожая были ценнее, чем поля для выпаса скота. А миф о братьях — пастухе и землепашце — отражает драматичность смены общественных приоритетов. Много общего имеют между собой шумерский и библейский рай. Собственно, даже само название блаженной земли, где живут шумерские боги — Эн-эден, практически полностью совпадает с библейским “садом Эдема”. А недавние археологические и исторические изыскания привели к удивительному открытию. Эн- эденом именовалась земля на территории Месопотамии — с чрезвычайно плодородной почвой и великолепными климатическими условиями. За обладание этой территорией шли постоянные войны между городами, соседствовавшими с ней. Видимо, таинственный Эн-эден был столь великолепен, что предания об этой земле передавались из поколения в поколение, а в гораздо более поздние времена трансформировались в образ райского сада. И, разумеется, говоря о параллелях между шумерской мифологией и библейскими преданиями, нельзя не упомянуть легенду о всемирном потопе. Не подлежит никакому сомнению, что в основу библейского мифа лег более древний шумерский — о праведнике Зиусудре, царе из города Шуруппака.
Миф гласит, что боги разгневались на людей и решили истребить их. Только Ану решил спасти , если не все человечество, то хотя бы праведного правителя Шуруппака. Ночью он явился к Зиусудре и в шепоте ветра рассказал ему, как надо построить корабль и что делать, чтобы уцелеть при потопе. Зиусудра построил ковчег, усадил в него домочадцев, домашнюю скотину и все имущество. Когда воды потопа стали спадать, Зиусудра привел свой корабль к вершине горы Нисир неподалеку от берегов Тигра. Он последовательно выпускал из ковчега голубя, ласточку и ворона. Когда ворон, выпущенный последним, не вернулся, Зиусудра вышел из ковчега. Семиты-аккадцы унаследовали этот миф у шумеров. В их варианте Зиусудра носит имя Ут-напиштим, и это уже не правитель, а простой житель Шуруппака, славный только своей праведной жизнью. Шумерский миф, перешедший на страницы Библии, сумел серьезно всполошить историков и археологов. Во время раскопок в Уре в начале XX века среди слоев земли и археологического мусора ученые вдруг обнаружили мощный слой песка. Объяснить его появление в земле, где над и под песком находились слои земли, свидетельствующей о человеческом поселении, можно было только одним способом — предположив, что Библия права и всемирный потоп все же имел место. В настоящее время, правда, ученые отказались от этой поэтически красивой версии. Они склоняются более ко мнению, что в Шумере в древние времена действительно произошла крупная природная катастрофа, повлекшая за собой сильное наводнение. Можно лишь предполагать, каковы были масштабы этого стихийного бедствия, если оно вошло даже в мифологию, и память о нем дошла до народов, существовавших много позже шумеров. Есть в шумерской мифологии и параллели с библейской историей об Аврааме, и ряд более мелких деталей, свидетельствующих о том, что древние евреи многое заимствовали у шумеров, чей народ и культура ко времени формирования библейских текстов уже давно растворились в иных народах и языках. К мифологической литературе относят и самое известное, самое обширное и хорошо сохранившееся произведение шумерской письменности, величайший памятник шумерской литературы — “Эпос о Гильгамеше”, или “Песнь о Гильгамеше”.
Истории о многочисленных подвигах героя Гильгамеша представляют собой часть эпического наследия шумеров. Сам Гильгамеш, долгое время считавшийся полностью вымышленным персонажем — один из первых величайших правителей в истории Шумера, царь города Урука, центра культа Инанны-Венеры. В сюжетных эпических поэмах, составляющих корпус текстов “Песни о Гильгамеше”, нашли свое воплощение лучшие образчики месопотамской поэтической речи, все достижения шумерской литературы. Каждая из поэм посвящена какому-либо из подвигов Гильгамеша. Он то отправляется на поиски бессмертия в подземное царство, где встречает своего друга и помощника — бога Энлиля, то сражается с гигантским быком, посланным Инанной, чтобы уничтожить прогневавший ее Урук. В одном из вариантов эпоса Гильгамеш приходит на помощь Инанне, уничтожая злобных демонов, досаждавших богине. “Песнь о Гильгамеше” интересна со всех точек зрения. Текстуально это образчик зрелого шумерского поэтического языка. В тексте эпоса то и дело встречаются описания различных культовых обрядов, исполнявшихся шумерами. И, разумеется, этот текст исполнен необычайной философичности. Рассуждения авторов эпоса о бренности всего земного, полностью соответствующие шумерским верованиям о тяготах и печалях загробного существования, отличаются редкой выразительностью и силой. К примеру, когда Гильгамеш спускается в подземное царство и встречает там Энлиля, сосланного в подземное царство за соблазнение богини Нинлиль, между друзьями происходит следующий диалог: “Скажи мне, друг мой, скажи мне, друг мой, скажи мне закон земли, который ты знаешь”. “Не скажу я, друг мой, не скажу я, друг мой, не скажу я закон земли, который я знаю. Если бы сказал я тебе закон земли, который я знаю, сел бы ты тогда и заплакал”. Энлиль рассказывает Гильгамешу, что в царстве смерти людей ждет тяжелое существование — горький хлеб, соленая вода. Только те, кто был погребен по всем правилам, удостаиваются единственной привилегии в подземном мире — они могут вдоволь пить чистую прохладную воду. “Песнь о Гильгамеше” рисует читателю полную картину быта, верований, мировоззрения шумеров. Фатализм, боязнь смерти и осознание ее неизбежности, страстное желание человека отсрочить свою кончину — все это вкупе с выразительным и образным поэтическим языком ставят эпические произведения о Гильгамеше в ряд произведений, из которых вышла вся мировая литература.
<< | >>
Источник: Зайцев А., Лаптева В., Порьяз А.. Мировая культура: Шумерское царство. Вавилон и Ассирия. Древний Египет.. 2000

Еще по теме Мифы:

  1. Солярные мифы
  2. МИФЫ И АРХЕОЛОГИЯ
  3. Лекция 12 Мифы общественного сознания. Часть первая
  4. Этнос и родовая идентичность. Близнечные мифы
  5. ЧТО РАССКАЗЫВАЮТ МИФЫ И ДРЕВНИЕ ПИСЬМЕНА
  6. Глобальные антикоммунистические мифы
  7. Правда и мифы об автономии Подкарпатья
  8. §246. Мифы и ритуалы шаманизма
  9. §230. Гностические мифы, образы и метафоры
  10. §251. Обычаи, мифы и поверья древних славян
  11. Лекция 13 Мифы общественного сознания.Часть вторая
  12. Глава VII СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЕ МИФЫ СОВРЕМЕННОГО АНТИКОММУНИЗМА
  13. Вводные замечания
  14. Национальное переосмысление мифов в античности
  15. Бондаренко Г. Повседневная жизнь древних кельтов, 2007
  16. Марка как полезный миф
  17. Аллегорическое и символическое истолкования мифов
  18. Гомеровский период