<<
>>

ИНДИЙСКИЙ СОЦИАЛИЗМ — ИДЕОЛОГИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ

После распада СССР в Индии развернулась дискуссия о судьбах социализма, об актуальности идей социальной справедливости. При этом нужно учесть, что индийцы давно разглядели и осудили такие пороки советской модели социализма, как диктаторское подавление прав и свобод человека, репрессии, отсутствие демократических политических институтов и т.д.
Неру писал в 1930-е годы, что социализм и марксизм стали символом стремления к социальной справедливости и пользовались огромным влиянием в массах. Человечеству, полагал он, нужна вера в «достойный идеал» для того, чтобы сделать жизнь осмысленной и сплотить всех вместе, нужно «чувство цели», выходящее за пределы материальных потребностей ежедневной жизни. Однако, оценивая достижения советской власти, Неру уже в 1939 г. отмечал, что в практике советского социализма обозначилась тенденция к созданию своих собственных догм. «Коммунисты стали метафизиками нынешней эпохи», — отмечал он. Подобные высказывания многих крупных индийских политических, общественных и культурных деятелей задолго до разоблачения культа личности Сталина свидетельствуют о несогласии и неприятии ими пороков советского социализма и стремлении избежать их. Дебаты по вопросам социальной справедливости и равенства, остро актуальные для Индии и вчера и сегодня, по существу, шли и идут в рамках демократического развития страны и неприемлемости диктатуры. В своей политической практике, государственном и общественном строительстве эта страна использовала также методы, основанные на некоторых традиционных особенностях индийского общества. Дистанцирование индийских лидеров от советской модели социализма было вполне очевидным. Оно касалось всех сторон общественно-политической и экономической жизни. Сами лозунги и программы доминирующей партии — Индийского национального конгресса о путях развития страны убедительно свидетельствуют об этом. Главным в них была приверженность Индии принципам демократического развития при сохранении разных форм собственности, и прежде всего частной собственности на землю.
Индийский социализм не привел к переделу собственности или к ее экспроприации, как это было в СССР. Он, скорее, использовал государственный сектор экономики для ее роста, чтобы обеспечить подъем всего общества и его наиболее слабых слоев. Индийская общественная и политическая элита всегда уделяла много внимания сохранению социальной стабильности в обществе, тем более что опыт политических и социальных потрясений в первой половине XX в., особенно раздел Индии в 1947 г. и сопутствующие ему события, был ярко запечатлен в национальной памяти. Именно этой стабильности и отвечал лозунг социальной справедливости. Его реализация в конкретных программах (ликвидация нищеты, неграмотности, распределение земель среди бедноты и т.д.) не только способствовала известному подъему низов и давала им надежду на лучшее будущее, но и помогала созданию определенной социальной и политической устойчивости общества. В этом смысле идеи социальной справедливости и равноправия в Индии безусловно сыграли положительную роль. Однако это не означало, что в Индии не было альтернативных идей развития. Справа их выдвигали партии и силы, которые выступали за более решительное создание институтов и механизмов частного предпринимательства, за отказ от лозунгов и программ, ориентированных на достижение социальной справедливости. Левые силы, напротив, требовали резко усилить акцент на социальном равноправии, распределительной справедливости. Принципиальное отличие индийского опыта общественного развития от российского революционного опыта 1917 и 1991 гг. состоит в том, что он был прежде всего эволюционным и демократическим. Индия вела поиски на основе собственных исторических традиций. Индийцы брали лучшее у других (например, демократическое устройство) и осторожно, не форсируя, встраивали это лучшее в свою систему ценностей, придавая ему национальное своеобразие. При этом они постоянно реагировали на сигналы снизу, на то, как воспринимает общество новые элементы социального устройства, не отторгает ли оно их.
Далеко не все получалось гладко и спокойно, да и не могло получиться, если принять во внимание масштабы страны и огромный объем сложнейших проблем, стоявших перед ней во время перехода из феодально-колониального состояния в иное качество, связанное с достижением независимости и строительством современного демократического государства. В основе индийской модели развития лежали жизненные реалии и приспособленный к ним комплекс идей демократии и социальной справедливости. Эти идеи не были прямым заимствованием из опыта европейских социалистов или Советского Союза. И чем больше страна продвигалась по пути независимого развития, тем больше эти идеи реформировались в своеобразный сплав индийского социализма, национализма и западного либерализма. Сам Неру считал социализм во многом развитием политических принципов либерализма. Политические партии и группы, выдвигавшие социалистическую идею в своих программах, рассчитывали на привлечение на свою сторону огромных масс социальных низов. Благодаря приверженности этой идее и определенной реализации на практике идеалов социального равенства Индийский национальный конгресс смог в течение четырех десятилетий после достижения независимости страны почти безраздельно господствовать на политической арене. Важнейшей особенностью конгрессистского социализма было несогласие с теорией классо вой борьбы. Он также отвергал возможность конфискации частной собственности как противоречащей принципам ненасилия (хотя по этому вопросу в партии шла острая дискуссия), отрицал любую диктатуру, утверждал использование демократических методов и решение проблем мирными средствами, эволюционным путем. На сложную идеологическую и политическую борьбу вокруг идеи о путях развития Индии оказывали влияние разные силы. Прежде всего, силы внутри страны — конгрессисты, конгресс-социалисты, коммунисты, другие партии социалистического толка, а также партии и группы, которым была чужда идея социализма. Существовало и мощное внешнее влияние — опыт социалистической революции в России, достижения и жертвы советского строительства в СССР, успехи и кризисы капиталистического мира, колониализм и империализм.
Под воздействием этих сил, а также менявшихся условий в стране и мире эволюционировала и сама социалистическая идея. Для Индии эта идея выражалась в социальной справедливости и равенстве, на основе которых, как говорил Неру, можно «покончить с нищетой, массовой безработицей, деградацией и угнетением индийского народа». Отвечая на вопрос, каким образом социализм утвердится в Индии, он заявлял, что его страна «выработает свои собственные методы и может приспособить эту идею к гению народа». Неру подчеркивал необходимость установления социализма мирным путем, без насилия и диктатуры, на основе демократии. Эти поиски привели его к концепции «среднего пути», которая нашла свое выражение в теории и практике смешанной экономики. Неру полагал, что в такой слаборазвитой стране, как Индия, нельзя добиться прогресса без государственного сектора и контроля над частным сектором в наиболее важных сферах. Позже И. Ганди заявляла, что национальное движение в Индии связано с определенной целью, а не с какой-либо доктриной. Этой целью является модернизация общества без утраты индийской индивидуальности; развитие и интеграция промышленности и сельского хозяйства с современной наукой и технологией; подъем масс и ликвидация архаичной, иерархической системы с ее дискриминацией и эксплуатацией. В экономической области Индия не могла полагаться только на частные предприятия и игру рыночных сил, а должна установить социальный контроль над ключевыми отраслями экономики и осуществить экономическое планирование, которое отвечало бы уровню достигнутого развития, его целям и задачам. Индийский социализм не был готовой идеологией, а представлял собой гибкую концепцию. В индийском контексте это означало, что государство должно взять на себя обязательство ликвидировать нищету, инициировать шаги по увеличению производства, модернизировать экономику путем создания государственных предприятий в ключевых отраслях, уменьшить неравенство, в том числе историческое, между различными классами и регионами, обуздать рост монополий.
Социализм в Индии предполагал определенные ограничения на право частной собственности, но не его отмену. И только там, где право собственности вступало в конфликт с общественной целью, преимущество должно быть у последней. В годы пребывания И. Ганди у власти концепция смешанной экономики получила свое дальнейшее развитие. Сутью смешанной экономики была необходимость уходить от экстремальных проявлений идеологий, капиталистической или какой-либо другой. Смешанная экономика представляла собой третью альтернативу, при которой общественная собственность и контроль распространялись на жизненно важные сферы экономики, но при этом сохранялся свободный рынок. При этом достижение социальных целей не являлось антитезой существованию частного сектора. И. Ганди считала, что нерегулируемое экономическое развитие могло бы привести к концентрации богатства и доходов в одних руках. Поэтому государство должно управлять национальными ресурсами. Касаясь аграрных реформ как главного направления деятельности государства, она исходила из того, что их осуществление должно прежде всего решить проблемы бедности и социальной справедливости в деревне. Для этого требовалась выработка своеобразного «Нового курса» в деревне, чтобы покончить с нищетой. Выступая за социальную справедливость и равенство, И. Ганди подчеркивала, что она против «распределения бедности», что сначала надо производить и только затем распределять. Проведение некоторых мероприятий, предусматривавших социальную защищенность малоимущих слоев, продолжалось и при правительствах Раджива Ганди и Нарасимхи Рао. Вряд ли можно говорить о какой-то единой индийской концепции социализма. Ее толкования широко варьируются в зависимости от партийной принадлежности тех, кто выступает с лозунгами социальной справедливости, равноправия, защиты интересов социальных низов. Важно отметить при этом несколько существенных моментов. Первый — эти лозунги падают на благодатную почву в стране, где около трети населения живет на грани или за гранью бедности.
Второй — индийский социализм (мы используем этот термин только для обозначения круга идей, так или иначе имеющих отношение к этому направлению общественной мысли, а не реальной политики в стране) тесно увязывался с демократией, с ненасильственными методами борьбы за преобразование общества (исключение составляли сравнительно малочисленные левоэкстремистские группировки). Третий — идеи социальной справедливости учитывали исторический опыт и традиции страны, хотя и не без влияния извне. И четвертый, очень существенный, — это развитие носило эволюционный характер. Немалое значение имела деятельность возглавляемых коммунистами леводемократических правительств в ряде штатов. В Керале они находились у власти в общей сложности более 20 лет, в Западной Бенгалии — более 25 лет, в Трипуре— более 10 лет. Действуя в основном в русле общедемократических мероприятий, провозглашенных индийским правительством в центре, правительства этих штатов, созданные на массовой социально-классовой базе, сосредоточили свое главное внимание на улучшении положения широких слоев населения. Используя органы местного самоуправления, они смогли в определенной мере изменить расстановку социально-политических сил в пользу бедноты. В процессе конструктивной работы индийские левые смогли дойти до деревенских низов. Деятельность леводемократических коалиционных правительств существенно расширила участие обеих компартий в национальной жизни страны, дала им возможность более полноценно проявить свой независимый общественно- политический потенциал в рамках конституции страны. Крах КПСС и всей политической системы в бывшем СССР вызвал острую реакцию со стороны индийских левых партий. Анализируя причины этих событий, руководство компартии Индии заявило, что созданная в Советском Союзе административно-командная система привела к отчуждению трудящихся от средств производства и продуктов их труда, а слияние функций партии и государства способствовало тому, что «меньшинство и даже отдельные личности осуществляли диктатуру над большинством». В период перестройки не были созданы условия для демократического обновления и очищения КПСС. Все это привело к потере доверия к партии в массах. А августовский путч 1991 г. довершил этот процесс. Вместе с тем представители коммунистических и других левых партий Индии считали, что крах государственного коммунизма в СССР не означает конец социализма. Они полагали, что обновленный социализм, свободный от тоталитаризма, а также от моральной ущербности капитализма, в состоянии создать общество, свободное как от оков бюрократического государства, так и жестокого духа потребительства. Они признавали, что крушение КПСС подвергло эрозии привлекательность коммунистических лозунгов. Но в конечном итоге успех любого политического движения, заявляли они, решающим образом зависит от внутренних условий каждой конкретной страны. В связи с этим индийские коммунисты напоминали, что после раскола в мировом коммунистическом движении, вызванного разногласиями между КПСС и компартией Китая, они не стали искать совета вовне, а повернулись лицом к проблемам своей страны. Социализм, по мнению представителей индийских левых и левоцентристских партий, продолжает оставаться альтернативой капитализму, поскольку последний не в состоянии решить ряд принципиальных проблем, в том числе проблему социальной защиты низов. Несмотря на то что в последние годы эти проблемы во многом смягчены, в том числе и в наиболее развитых капиталистических странах, они тем не менее продолжают реально существовать. И если социализм потерпел крах в СССР, то это не означало, что он не возродится в будущем в иных формах, прежде всего в развивающихся странах. Левые партии Индии переживали непростой период адаптации к изменившимся в конце XX в. условиям как в стране, так и за рубежом. От того, какие ответы на эти вызовы времени найдут индийские левые, во многом зависит судьба их движения. Характерно, что все другие крупные национальные партии Индии, не говоря уже о левых, в той или иной форме выдвигали идеи социальной справедливости и равенства. Интересна в этом контексте позиция Бхаратия джаната парти, стоявшей на правом фланге индийской политики. Она выступала с лозунгом «Справедливость для всех», призывала оказать помощь социальным низам, чтобы они могли участвовать в процессе развития на основе равенства. Отрицая социализм как систему управления, БДП тем не менее не отказывалась от некоторых социалистических идей. Это нашло выражение и в том, что она даже не декларировала своей целью изменение конституции, в которой Индия провозглашалась социалистической, секулярной, демократической республикой. Значение идей социальной справедливости в политической жизни Индии весьма наглядно проявилось в судьбе партии «Сватантра», которая создавалась в конце 1950-х годов как партия предпринимателей, чуждая принципам социального равноправия. Она не встретила поддержки у индийских избирателей и через несколько лет прекратила свое существование. Индийский опыт смешанной экономики при регулирующей деятельности государства свидетельствовал о том, что государство не препятствовало развитию капиталистических отношений. Созданные им предприятия государственного сектора не были социалистическими, а являлись частью системы государственного капитализма. Вместе с тем проводимая государством политика социальной справедливости и равенства, с одной стороны, обеспечивала определенную защиту интересов наиболее бедных слоев населения, а с другой — в какой-то степени снимала остроту в отношениях между богатыми и бедными, способствовала предотвращению социальных взрывов, способных расколоть общество. А если учесть, что решение всех этих сложнейших задач осуществлялось демократическими методами, то этот опыт, затрагивающий миллиард человек, представлял немалый интерес для теории и практики общественного развития. Однако некоторые специалисты утверждали, что относительно низкие темпы развития Индии за годы независимости были связаны с тем, что, стремясь воплотить принципы социальной справедливости в жизнь, государство сдерживало модернизацию страны. Проблема не так проста. Проводя такую политику, Индия обеспечила пусть замедленный, но достаточно устойчивый рост благосостояния народа, развитие всего общества и избежала крупных социальных потрясений, которые вполне были возможны в условиях обездоленности огромных масс населения. У индийского государства просто не было иного выбора: слишком велики были масштабы и острота этих проблем, чтобы стоять в стороне от них и ждать, пока они разрешатся «естественным способом» при помощи игры рыночных сил. Выбрав определенную модель развития, духовная и политическая элита Индии никогда не прекращала дальнейших поисков путей решения как доставшихся от прошлого проблем, так и новых вызовов времени. Главным в этих поисках была не приверженность какой-то идеологии, а способность общества и правительства на базе той или иной модели решить их. Возможно, наилучшим образом этот подход был сформулирован Неру: «Если мы в конечном итоге не решим базовых проблем обеспечения населения продовольствием, одеждой, жилищем и т.п., то совершенно неважно, как мы будем называть себя— капиталистами, социалистами, коммунистами или еще кем-то. Если мы не выполним эту задачу, то будем сметены, а вместо нас придет кто-то другой». ИТОГИ РАЗВИТИЯ ИНДИИ К КОНЦУ XX в. Созданная за полвека независимости Индии смешанная экономика с крупным государственным сектором способствовала формированию относительно развитой инфраструктуры, а также заметному продвижению по пути решения социальных вопросов. Важной частью деятельности государства стали аграрные реформы, в ходе которых произошло определенное перераспределение земель на основе частного владения и аренды в пользу тех крестьян, которые совсем не имели земли или располагали небольшими участками. Индии удалось создать основные отрасли современной промышленности, достичь высокой степени экономической самостоятельности, подготовить квалифицированные кадры ученых, специалистов, инженеров, рабочих. В городе и деревне возник достаточно крепкий средний класс, который стал оказывать растущее влияние на политический и экономический курс страны. Расширились торгово-экономические, научно-технические связи Индии со многими странами и регионами мира. По оценке Всемирного банка, используемая Индией модель экономического развития в период, предшествовавший либерализации начала 90-х годов, была достаточно успешной. Это нашло выражение не только в ликвидации угрозы голода и снижении уровня бедности, но и в создании диверсифицированной индустриальной базы, относительно крупного и развитого финансового сектора. В предреформенной Индии удавалось сохранять инфляцию на низком уровне, не допускать невыплат по иностранным долгам. Несмотря на высокую степень государственного регулирования, частный сектор стал важной частью экономики. Эти успехи, несмотря на их относительность, были достигнуты в условиях очень сложного общества, разделенного по этническому, лингвистическому, религиозному и кастовому признакам. И все это осуществлялось демократически избранными правительствами. За десятилетие (1980-1990) темпы развития Индии заметно ускорились, ежегодный рост ВВП составил в среднем 5,8%. К началу 1990-х годов в Индии была создана весьма стабильная политическая и экономическая система. Не без труда, но достаточно успешно она амортизировала толчки и удары, порой очень жесткие и болезненные, в разных сферах общественной, политической и экономической жизни. Эта система опиралась на такие базовые ценности, как демократия, политический плюрализм, смешанная экономика, социальная справедливость. При этом идеологические ориентиры этой системы ценностей были весьма размытыми, а иногда внешне даже противоречивыми. Но, может быть, именно в этих нечетких идеалах и была сила Индии, которая синтезировала в них как свои традиции, так и определенные достижения современного развития человечества. Вместе с тем в конце 1980-х годов стали появляться и негативные тенденции, которые выразились в антиэкспортном торговом режиме, жестком протекционизме национальной промышленности, сокращении государственных накоплений, росте финансового дефицита. Эти и другие трудности привели к увеличению внешнего долга Индии с 23 млрд. долл, в 1980/81 г. (12% ВВП) до 82 млрд. долл, в 1990/91 г. (24% ВВП), а расходов по его обслуживанию за этот же период — с 10 до 30% текущих доходов. Все это сопровождалось неблагоприятными внешними факторами, одним из которых был очередной нефтяной кризис, последовавший за войной в Персидском заливе в начале 1991 г. В итоге в Индии разразился острый финансовый кризис. Имевшиеся к середине 1991 г. валютные резервы в 1 млрд. долл, были в состоянии покрыть только двухнедельный импорт товаров. Международные коммерческие банки отказывались предоставлять Индии новые кредиты, началось бегство капитала из страны, которая могла получать кредиты только в обмен на золото. Ситуация осложнялась из-за нехватки товаров первой необходимости, роста инфляции (до 16% в год). К тому же конец 1980-х— начало 1990-х годов были отмечены определенной политической нестабильностью, связанной с частыми сменами правительства. Преобразования в Индии в 1990-х годах продолжали и развивали то лучшее, что было завоевано раньше, а не проходили под лозунгом отказа от прошлого. По-прежнему правительство делало главную ставку на внутренние ресурсы страны. Вместе с тем наблюдался отход от прежней социальной политики, от понимания того, что такая политика является не менее важным элементом преобразований, чем сами рыночные реформы, что экономический рост сам по себе не может обеспечить стабильного развития общества. В итоге реформы не привели к радикальному улучшению положения большинства народа. Тем не менее за полвека независимого развития Индия проделала большую работу по преобразованию колониальной социально-экономической структуры в государственно-капиталистическую на основе смешанной экономики, содержащей важные элементы социальной защиты населения. Это обеспечило эволюционное, поэтапное развитие, без взрывов и потрясений в стране с крайней социально-экономической отсталостью, огромной безработицей и нищетой большой части населения. В последнее десятилетие XX в. быстрыми темпами развивались наукоемкие отрасли, особенно программное обеспечение, производство которого в 2000 г. составляло 6 млрд, долл., при этом большая его часть экспортировалась. К 2008 г. планировалось увеличить экспорт программного обеспечения до 50 млрд. долл, ежегодно. Модернизация производства, ускорение темпов экономического роста способствовали повышению жизненного уровня населения страны. С 1951 по 1996 г. доход на душу населения увеличился более чем в 2,5 раза, уровень грамотности с 1951 по 2001 г. вырос с 18,3 до 65,2%. Ожидаемая продолжительность жизни с 1951 по 1996 г. увеличилась с 32,1 до 62,4 года. За этот же период произошло заметное снижение рождаемости — с 39,9 до 27,4 и смертности с 27,4 до 8,9 (на 1 тыс. чел.). Только с 1973 по 2001 г. доля населения за чертой бедности сократилась, по некоторым данным, с 54,9 до 26,1%. При этом в отдельных штатах показатели человеческого развития во многом приблизились к среднеевропейским. Так, в Керале ожидаемая продолжительность жизни составила более 73 лет (2001 г.), грамотность— более 90% (2001 г.), рождаемость— 13 чел. (на 1 тыс. чел., 1996 г.), смертность— 6,2 чел. (на 1 тыс. чел., 1996 г.). Таким образом, в самой Индии были целые регионы, на которые могли ориентироваться и равняться другие штаты. И тем не менее масштабные социальные проблемы во многом продолжали сдерживать поступательное развитие Индии. В абсолютных цифрах число бедных составляло к концу XX в. более 250 млн. человек, неграмотных — почти 1/3 населения. Проблема ликвидации бедности и улучшения условий жизни выдвигалась государством на первый план. В качестве главной задачи девятый пятилетний план (1997/98-2001/02) ставил обеспечение экономического роста в условиях справедливости и равенства.
<< | >>
Источник: Р.Б. Рыбаков. История Востока : В 6 т .Т. 6 : Восток в новейший период (1945-2000 гг.). 1995

Еще по теме ИНДИЙСКИЙ СОЦИАЛИЗМ — ИДЕОЛОГИЯ И РЕАЛЬНОСТЬ:

  1. Глава 6 Индийские Организаторы Реальности (информация к размышлениюдля Прогрессора Востока)
  2. Хараппанцы: открытие Индийского субконтинента и Индийского океана
  3. Индийская цивилизация
  4. Реальность этничности
  5. СВЯЗИ С ИНДИЙСКОЙ ДИАСПОРОЙ
  6. ИНДИЙСКИЙ ОКЕАН
  7. Индийские съемщики
  8. Педагогическая реальность
  9. Индийские колонисты и миссионеры VI—VII веков
  10. Северо-Восточный (Индийско-Зондский) сегмент
  11. Съемки островов Индийского океана
  12. ВОПРОСЫ О РЕАЛЬНОСТИ
  13. Основные представления индийской культуры
  14. ТЕРАПИЯ РЕАЛЬНОСТЬЮ
  15. Индийские разведывательные службы после освобождения страны
  16. Развитой социализм
  17. Ибн Маджид и лоции Индийского океана