<<
>>

§ 8. ЭПИКУР И ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ

Материализм XVIII в. называют новым видом эпикуреизма, а Лукреция — отцом просветителей. Для британских и особенно для французских просветителей философия Эпикура была значима прежде всего как учение, призывавшее к познанию природы в целях освобождения человечества от ложных страхов, критиковавшее провиденциализм и бессмертие души.
Просветители считали Эпикура своим предшественником и союзником в деле критики официальной религии, в борьбе за светское, т. е. научное, мировоззрение. Джон Толанд, сыгравший большую роль в развитии европейского свободомыслия, признавал большое значение атомистического учения Эпикура, но отрицал его утверждение о существовании пустого пространства между атомами, где живут боги. Толанд был деистом, поэтому он отрицал концепцию самопроизвольного отклонения атомов, считая, что она служит основанием «абсурдных принципов эпикурей- 252 « ского атеизма» , признающих источник движения в самой материи. Последователь Толанда— Энтони Коллинз указывал на значение философии Эпикура, опровергал вековые легенды о нем как учителе разврата: «Эпикур во все времена выделялся как великий свободомыслящий и в не меньшей степени добродетельный человек среди ученых, в этом последнем качестве он, по-видимому, превзошел всех других философов»253. Коллинз высоко ценил то значение, какое придавалось дружбе в школе Эпикура. Он использовал идею Эпикура о союзе друзей в своем плане создания общества друзей, выступающих против религии и церкви. Коллинз ссылался на трактат о дружбе епископа Тэйлора, чтобы доказать противоположность понимания понятия «дружба» у эпикурейцев и христиан: «Слово дружба в том смысле, как мы обычно понимаем его, почти не упоминается в Новом Завете, и наша религия ее не замечает ... упоминается о дружбе с миром и говорится, что она является враждой с богом»254. Для вольнодумцев это понятие очень важно, ибо оно указывает на связь человека с человеком, на приоритетность человеческих отношений перед отношением к богу.
Эвдемонистический идеал эпикурейской этики оказал влияние на формирование секулярного этического учения Давида Юма. В «Исследовании о человеческом познании» (1748) Юм от имени Эпикура произнес речь, критикующую бессмертие души. В «Диалогах о естественной религии» Юм повторил один из тезисов Эпикура о том, что даже если боги существуют, то их абсолютно не интересуют земные дела, а поэтому не следует пытаться умилостивить их, отправляя какой-либо культ. Юм продолжал идущую от Демокрита, Эпикура и Лукреция традицию рассматривать страх перед таинственными силами природы как источник религии, видя в преодолении невежества источник освобождения от религиозных суеверий. Он писал: «Человечество, находящееся в полном неведении относительно причин и в то же время весьма озабоченное своей будущей судьбой, тотчас же признает свою зависимость от невидимых сил, обладающих чувством и разумом»255. С наибольшей последовательностью основные черты Просвещения как культурно-идеологического течения проявились во Франции, где симпатии к эпикуреизму стали неотъемлемым компонентом мировоззрения просветителей. В статье, посвященной Эпикуру, в «Энциклопедии» Д. Дидро писал, что философия Эпикура нашла во Франции множество приверженцев, потому что после нее людям «не нужны сказки об аде и рае»256. Не случайно Ж.Нэжон начал обращение к Учредительному собранию по вопросу о свободе совести в 1790 г. со ссылки на Эпикура. Эпикур рассматривался большинством французских просветителей как философ-материалист и сенсуалист, критик религиозной картины мира и религиозной морали, борец против религиозного учения о бессмертии души и воздаянии, т.е. как атеист, вынужденный скрывать свои истинные взгляды. При этом Дидро, например, даже осуждал Эпикура за конформизм: «Я сказал бы Эпикуру “Если ты не веришь в богов, то зачем их загонять в межпланетные пространства”»257. Французские просветители использовали эпикуреизм в критике христианства. Ж.Мелье, например, доказывая в своем «Завещании» положение о материальности души, цитировал многочисленные отрывки из поэмы Лукреция258.
Лукреций259 был любимым поэтом французских просветителей: его цитировал Руссо, под его влиянием находился А. Шенье, многочисленные парафразы стихов из поэмы «О природе вещей» имеются и в «Системе природы» Гольбаха, и в «Философском словаре» Вольтера. С.Марешаль в 1781 г. издал анонимно книгу «Французский Лукреций». Лагранж, друг Дидро, Гольбаха и Нэжона, осуществивший перевод поэмы Лукреция, поместил на фронтисписе издания своего перевода в 1768 г. надпись: «Гений Эпикура открыл природу, которую фанатизм и страх держали сокрытой». Если все философы-просветители считали себя продолжателями эпикурейской традиции в борьбе против невежества, то их отношение к отдельным положениям доктрины Эпикура не было одинаковым. В 1756 г. Вольтер написал «Диалоги между Лукрецием и Посидонием», в которых критиковал Лукреция, так же как и кардинал Полиньяк, за представление о том, что материя может мыслить. Деист Ж. Робине высказывался против учения Эпикура о богах, поскольку тот отстранил богов от мира людей: «Божество Эпикура, пребывая в праздности в эмпиреях, равнодушно смотрит на то, как смертные ползают по земле, подобно рою жалких насекомых, которые играют на куче песка и глу- 260 пые игры которых нисколько не затрагивают его» . Ф.Б. Даржанс, автор книг «Философия здравого смысла» и «История человеческого разума», писал об Эпикуре как о «самом великом и законченном атеисте древности», который «поставил на место религии принцип всеобщего согласия, нужный для того, чтобы держать в повиновении людей»261. С.Марешаль писал, что, по словам Нэжона, Эпикур был истинным гением, великим атеистом, а признание им богов следовало из политических соображений: чтобы не вызывать ненависти своим открытым атеизмом262. В «Систематической энциклопедии» Нэжон утверждал, что вся теология Эпикура— выдумка, так как она прямо противоположна установленным им принципам. Этот философ выдумал своих шутливых богов для развлечения. Истинный атеизм обычно выступает без маски, а Эпикур, по мнению Нэжона, был истинным атеистом.263 Позже это упрощенное понимание эпикурейской теологии повлияло на формирование представления об атеизме Эпикура в советской литературе.
Ж.-О.Ламетри в труде «АнтиСенека» развивал эпикурейскую критику стоицизма, целясь через него в христианство, а в 1750 г. издал свое знаменитое сочинение «Система Эпикура», в котором писал, что Эпикур — его врач в, несчастье, а его мужество — лекарство в беде264. К. А. Гельвеций считал Эпикура «благодетелем человечества» и написал эпикурейскую поэму «Счастье», восхвалявшую наслаждение. Для него, так же как и для Эпикура, основу морали составляли личный интерес, польза и наслаждение. Учение Эпикура оказало влияние на формирование мировоззрения «личного врага Бога», как называли Гольбаха. В «Системе природы» немало страниц написано под воздействием эпикурейского материализма. Французское антирелигиозное свободомыслие XVIII в., опиравшееся на учение Эпикура, повлияло на развитие вольнодумства в России, Польше265, Америке266. Философия Эпикура была одним из источников этики и антропологического атеизма Л. Фейербаха. В сочинении «Эвдемонизм» Фейербах писал: «Все люди— эпикурейцы, только, увы! многие — эпикурейцы лишь в желании, а не на деле; другие же — эпикурейцы на деле, не зная и не желая знать, что они таковы. Успех и удачи так были связаны с ними от рождения, что они не замечают, как посреди своего теоретического христианства и его добродетелей отречения, требования которых они со своей стороны никогда не исполняли, они по уши торчат в эпикуреизме»267.
<< | >>
Источник: Шахнович М.М.. Сад Эпикура: Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та,. — 284 с.. 2002

Еще по теме § 8. ЭПИКУР И ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ:

  1. Шахнович М.М.. Сад Эпикура: Философия религии Эпикура и эпикурейская традиция в истории европейской культуры. — СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та,. — 284 с., 2002
  2. § 4. УЧЕНИЕ ЭПИКУРА О БОГАХ
  3. Глава II ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ ЭПИКУРА
  4. 3. МОРАЛЬ ЭПИКУРА
  5. § 9. К. МАРКС ОБ ОТНОШЕНИИ ЭПИКУРА К РЕЛИГИИ
  6. § 2. ЭПИКУР И ПРОБЛЕМЫ ПСИХОЛОГИИ РЕЛИГИИ
  7. § 4. АНТИЧНОЕ ХРИСТИАНСТВО И ЭПИКУР
  8. § 6. ОТНОШЕНИЕ ЭПИКУРА К РЕЛИГИИ В СОВЕТСКОЙ ИСТОРИОГРАФИИ
  9. § 6. ЭВДЕМОНИЧЕСКАЯ ЭТИКА ЭПИКУРА И ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ РЕЛИГИИ
  10. § 1. ОНТОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ ФИЛОСОФИИ ЭПИКУРА И КРИТИКА РЕЛИГИИ
  11. § 3. КАНОНИКА ЭПИКУРА И КРИТИКА СУЕВЕРИЙ
  12. § 1. ЭПИКУР В ДРЕВНЕЙ РУСИ
  13. § 4. ИДЕЙНОЕ НАСЛЕДИЕ ЭПИКУРА В РУССКОЙ МЫСЛИ ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XIX в.
  14. Глава IV ЭПИКУР В РОССИИ
  15. § 2. ОТНОШЕНИЕ К ЭПИКУРУ В XV-XVII вв.
  16. Просвещенный абсолютизм
  17. Вопрос 52. Культура эпохи Просвещения. XVIII век