<<
>>

§ 7. Межэтнические браки

Межэтнические браки и их классификация

Процессы этномиграции и особенности этнической демографии подводят к проблеме межэтнических браков. Брак между гражданами различных государств квалифицируется как межнациональный брак и является особой юридической процедурой, связанной с получением гражданства одним из его участников.

В этом смысле и в наше время (как и в условиях сословного общества) возможно применить в относительном смысле критерии «гипогамии» и «гипергамии». Если ранжировать страны по уровню экономического развития, уровню социальных гарантий, комфорта, безопасности, технической оснащенности и т. д., то вполне можно выделить страны первой, второй и третьей категории. Европа и Северная Америка, а также Япония относятся к странам первой категории. Россия, Индия, Китай, Бразилия, а также ряд развитых и богатых азиатских и латиноамериканских стран могут быть отнесены ко второй категории. Все остальные — к третьей. Соответственно, межнациональные браки вполне можно распределить по этой шкале. «Гипергамией» будет тот брак, в котором один из партнеров получает гражданство страны более высокой категории. «Гипогамией» будет случай принятие партнером гражданства менее престижной страны.

В случае межэтнических браков, когда речь идет о бракосочетании представителей одной и той же страны, правовых норм не существует, и тот факт,

что брак является межэтническим, можно определить только на основании этносоциологического наблюдения или эксплицитной самоидентификации самих лиц, вступающих в брак. В этом случае определить признаки «гипогамии» и «гипергамии» сложнее. Чаще всего здесь важную роль играет гендерный признак. Для мужчин и женщин, если они относятся к этническим меньшинствам, брак с представителями этноса, который является ядром главного народа или нации, будет «гипергамией». При этом для мужчины из ядерного этноса женитьба наженщине, относящейся к этническому меньшинству, никак не влияет на его статус, а в случае женщины — влияет, и может расцениваться как «гипогамия».

Чем более общество является гражданским и урбанизированным, тем менее отчетливым становится различие между «гипогамией» и «гипергамией», а межэтнический характер брака утрачивает какой бы то ни было иерархический смысл.

В царской России к признаку принадлежности к ядерному этносу служило еще и вероисповедание, и православие было признаком наиболее полноценного социального статуса. В советское время был провозглашен принцип интернационализма, и межэтнические браки поощрялись как признаки «подлинного интернационализма». При этом на бытовом уровне определенная иерархизация сохранялась, и брак представителей этнических меньшинств с русскими считался престижным для этих меньшинств.

В современной России номинально сохраняется советский подход в сочетании с либерально-демократическими нормативами «толерантности» и этнической индифферентности западных обществ. Но на практике иерархизация межэтнических браков сохраняется, и если этнический мигрант женится или выходит замуж за представителем коренного населения, это также считается «гипергамией». При этом если речь идет о женщине, относящейся к этническому меньшинству, то для ее мужа признаки «гипогамии» отсутствуют.

При этом, чем выше уровень образования, социально-экономический статус и социальный престиж вступающих в брак, тем меньшее значение имеет их этническая идентичность.

Межэтнический брак и этносоциализации

В случае межэтнического брака часто встает вопрос об этнической идентичности одного из супругов, а также о выяснении этнической идентичности совместных детей. В большинстве случаев в традиционном обществе действует правило принятия женой этнической (и конфессиональной, если она различается) принадлежности мужа. В этом случае брак начинает выполнять функции этносоциализации. Язык, употребляемой в семейной жизни, обычаи, поведенческие паттерны, обряды, культурные архетипы строятся на основе этноса мужа, к которому обычно относят и потомство. Этнос жены (матери) стирается, отходит на второй план.

Именно такая модель этнической идентичности до сих пор является самой распространенной и привычной. В этом сказывается историческая инерция. В современном российском обществе большинство этнически смешанных семей по умолчанию и часто без специального решения или договора принимают и на практике воплощают этот принцип.

Гораздо реже и, как правило, в случае отчетливо выраженной «гиперга- мии» со стороны мужчины, относящегося к этническому меньшинству, про

исходит обратное: преобладающим языком семьи становится язык жены, и дети воспитываются в духе этой этнической идентичности. Если первый случай является общим и почти «само собой разумеющимся», то второй представляет собой исключение и довольно редок. Он встречается тогда, когда для всех участников брака очевидны те преимущества, которые семья и потомство могут получить от ассимиляции этнической принадлежности жены (матери).

Еще одним случаем является сохранение этнической идентичности каждого из супругов. Чаще всего воспитание детей в таких семьях является би- лингвистическим и бикультурным. Это бывает в тех случаях, когда каждый из супругов по тем или иным причинам осознанно придает своей собственной идентичности ценность, не хочет с ней расставаться и, напротив, заинтересован в ее сохранении, упрочении и трансляции детям. Статистика показывает, что такая модель межэтнических браков не является менее стабильной, как это можно было бы предположить, и количество разводов здесь приблизительно такое же, как и в случае принятием одним из супругов этнической идентичности другого. Это обстоятельство имеет прообраз и в архаических обществах с подчеркнутой матриархальной, матрилинейной или матрилокаль- ной структурой, где на ином уровне, на уровне клана, принадлежность жены и мужа к разным обществам акцентируется с помощью целого ряда социальных инструментов. Правда, здесь приписывание потомства происходит строго к одному из родов. Впрочем, бикультурность до определенной степени может встречаться и в этом случае.

Учитывая предыдущее замечание, можно сделать предположение, что сохранение этнической идентичности каждого из супругов будет иметь место в том случае, если один из них относится к этносу, в котором до сих пор сохранились признаки матрилинейности. Таковы в России адыгские и черкесские этносы, а также осетины.

Еще один случай межэтнических браков представляет собой ситуацию, в которой этническая принадлежность ни для одного из супругов не имеет никакого ценностного значения, и этнический стиль семьи складывается на основании обезличенной гражданской культуры. Такие браки были весьма распространены в советское время, когда стирание этнической принадлежности было официальной идеологической и политической установкой. Язык в таком случае рассматривался как условный инструмент общения, «идиом», а вместо передаваемой по наследству этнической культуры выступали клише, напрямую транслируемые властью и политическими инстанциями. Именно такой, оторванной от этнических корней, и должна была бы быть «образцовая коммунистическая семья».

Приблизительно такой же должна быть и «образцовая либеральная семья» в современном гражданском обществе, где этническая принадлежность супругов вообще не имеет значения, а воспитание детей можно вести на каком-то постороннем языке — например, на английском, являющимся чужим и для отца, и для матери. Владение английским улучшит стартовые возможности молодого человека в глобальном обществе, тогда как привязанность к этнической культуре и ограниченность родной речью, напротив, станет конкурентным недостатком и слабостью.

Все перечисленные варианты межэтнических браков встречаются в современной России. При этом статистически преобладает первый, традиционный, тогда как нормативным считается последний, космополитический.

<< | >>
Источник: Дугин А.Г.. Этносоциология.. 2011

Еще по теме § 7. Межэтнические браки:

  1. Межэтнические браки и их аналитика: межнациональные браки
  2. Межэтнические браки и их социальные характеристики
  3. Глава 11. МЕЖЭТНИЧЕСКИЕ БРАКИ
  4. Раздел VI. МЕЖЭТНИЧЕСКИЕ КОНФЛИКТЫ. ПОИСКИ ПУТЕЙ К МЕЖЭТНИЧЕСКОМУ СОГЛАСИЮ
  5. Межрелигиозные браки
  6. Межэтнические отношения
  7. Понимание межэтнического конфликта
  8. РЕГУЛИРОВАНИЕ МЕЖЭТНИЧЕСКИХ ОТНОШЕНИЙ
  9. § 9. Межэтнические отношения и национальная политика
  10. Межэтнические отношения: сущность и модели
  11. Типологизавия межэтнических конфликтов
  12. Этносы и межэтнические отношения в современных обществах
  13. Причины межэтнических конфликтов
  14. О регулировании межэтнических конфликтов
  15. Глава 10. МЕЖЭТНИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ