<<
>>

Занятие второе

25.11.1999 г. Вначале я дам вам передачу мантр для вашей практики. Если вы будете практиковать без передачи мантр, то ваша практика будет не особо эффективной. А после того, как вы получите передачу [лунг, энергии], в вашем чтении мантр будет заключена большая сила.
Очень важно знать линию преемственности, по которой вы получаете передачу. Во всем, что касается какой бы то ни было духовной традиции, духовной практики, всегда в первую очередь надо знать линию преемственности. Если вы не знакомы с линией преемственности данного учения, то вам грозит опасность увлечься ложным учением. Если вы покупаете, допустим, магнитофон, вы обязательно сначала исследуете: какая компания его выпустила. Вы покупаете его не из-за того, что он красиво выглядит. Некоторые магнитофоны, очень красивые на вид, произведенные в Китае или в каких-то таких странах, внутренности имеют не самые лучшие и очень быстро ломаются. Поэтому, когда вы покупаете магнитофон, вам нужно удостовериться, что его произвела компания «Sony» или «Panasonic». Но если вы ошибетесь в выборе компании-производителя, то это мелочь. Если вы ошиблись с магнитофоном и купили не тот, который надо, - это не страшно, потому что вы можете купить новый магнитофон. Но духовная область - это то, что имеет непосредственное отношение к вашей жизни и большое значение. Это все равно что выйти замуж или жениться. Перед тем, как жениться, вы должны очень хорошо для себя уяснить и удостовериться в том, что ваш избранник или избранница - хороший человек. Красота - это не единственное качество, которое требуется для того, чтобы выйти замуж за этого человека или жениться на нем. Очень важны также его внутренние качества. Так что все, что связано с духовной областью, надо обязательно тщательно проверять и анализировать. Не хватайтесь за духовную практику, как голодная собака хватается за мясо. На это обращали особое внимание Учителя моей собственной линии преемственности Лама Цонкапа и Кхедруб Ринпоче.
Если вы будете хватать все куски мяса, которые вам попадаются, то когда-нибудь вы попадете в капкан. Учение по буддизму, именно передачу мантр, я получил по линии, которая идет от Его Святейшества Далай-ламы. Его Святейшество Далай-лама получил эти мантры от своего Учителя, его линия преемственности доходит до Ламы Цонкапы и проистекает от самого Будды Шакьямуни. Это очень чистая линия, которая нигде не прерывалась и ничем не осквернялась. Именно по этой линии передачи вы получите мантры. Ничего не могу сказать про другие линии передачи, насколько они хороши или нет. Но знаю точно, что именно эта линия является безупречной и одной из самых чистых линий преемственности в мире. По этой линии передачи мантры передавались в той же чистоте, в какой они были два с половиной тысячелетия назад, и они передавались непрерывно. Так что сегодня вы получаете в свое сердце редчайшую, древнейшую вещь - передачу мантр. Ничем не загрязняйте и держите их в чистоте. Очень важно, как только вы вступаете на путь какой-то одной духовной традиции, следовать ей до конца, и только ей, практиковать ее во всей целостности и полноте. Тогда вы получите результат от этой практики. Например, если вы принимаете какие- то европейские лекарства, вы должны пройти полный курс лечения. Если вы хотите принимать тибетские лекарства, вы должны пропить опять же полный курс тибетских лекарств. А если вы немножко европейских лекарств принимаете, немножко тибетских, потом прекращаете, потом немножко гомеопатии, опять прекращаете, затем европейские лекарства пьете, потом опять к тибетским возвращаетесь - такой метод лечения никакой пользы вам не принесет. Очень важно сохранять открытость, и говорить, что европейские лекарства очень хороши, гомеопатические средства тоже хороши, но для меня, скажем, полезнее всего тибетские лекарства. Лично я пропью полный курс этих лекарств. Я не хочу сказать, что вы должны стать фанатиками этого метода лечения. Вы просто должны сказать, что лично для меня этот метод полезен, поэтому я буду придерживаться только этой системы до тех пор, пока не стану здоров.
То же самое и в духовной области. Вы должны с равным уважением относиться ко всем религиям, но выбрать из них для себя ту, которая вам больше всего подходит. В буддизме существует много традиций и много школ. Например, школа, к которой я отношусь, это традиция Ламы Цонкапы, или по-другому школа Гелуг-па. Я считаю ее для себя оптимальной и наиболее полезной, поэтому следую только ей. Если вас интересует эта традиция, то вы тоже можете последовать ей. В рамках этой традиции существует полная система излечения от болезней ума. Я сам практикую эту систему, и на собственном опыте убедился в том, что она приносит огромную пользу. Она очень логична и систематична. В ней на вас не оказывается никакого давления, никто вас не заставляет делать то-то или то- то. У вас появляется желание делать больше, благодаря тому, что углубляется ваше собственное понимание. Так что это путь очень счастливый, и на нем нет никаких наказаний и пыток. Ваш Духовный Наставник не будет бить вас палкой, не волнуйтесь. В наше время нам необходимы какие-то объяснения, просто запретов для нас мало. Если кто-то, ничего не объясняя, будет нам просто запрещать, то нам наоборот захочется делать то, что запрещают. Такова наша психология. Поэтому для тех людей, которые относятся к моему типу менталитета, подходит именно такое учение. У меня, например, такой ум, что если кто-то будет от меня требовать: «Делай это, делай то. Не задавай никаких вопросов, просто делай и все. Если ты не будешь так делать, значит, ты плохой, а если ты меня послушаешься, значит, ты хороший», то я такой метод принять не могу. Я знаю, что в перспективе это для меня не сработает. Если я и попытаюсь, то, возможно, продержусь месяц. Но через месяц я скажу: «Нет, все. Для меня достаточно, не могу больше. Я устал». Но если я ясно понимаю причины, понимаю основания, которые существуют на тот или иной счет, тогда у меня самого возникает желание это делать. Если бы мне кто-то приказал жить в затворничестве в горах около Дхарамсалы три года, то это для меня было бы невозможно, я бы не смог этого сделать.
Я жил в это время в Новой Зеландии, жил очень комфортно. Как я мог неожиданно поселиться в горах, где нет ни воды, ни электричества, и жить там? Но, благодаря большему и большему пониманию учения, в вас развивается очень сильное желание жить в горах. Вы понимаете, что именно там ваша жизнь станет наиболее значимой и более счастливой. Кроме того, благодаря пониманию философии, я осознал, что, проживая в Новой Зеландии, я трачу свое время впустую и впустую растрачиваю свою драгоценную человеческую жизнь. На собственном опыте, благодаря пониманию философии я понял, что временное счастье - это пустая трата времени, а временное страдание принесет мне больше пользы в будущем. Как только вы это поймете, вы будете радоваться временному страданию, потому что оно во многом вам поможет. Подобно тому, как люди, которые знают всю пользу от сауны, с большой радостью сидят в парилке, также высоко в горах вы можете найти духовную «сауну», и, узнав все ее преимущества, будете с радостью сидеть в ней. Там вас ожидают небольшие проблемы, но они для вас будут очень полезны. Поэтому я, три года прожив в горах в одиночестве, пришел к выводу, что счастливее, чем в горах, я нигде не могу быть. Наиболее значимой моя жизнь становится именно там, в горах. Благодаря чистому и правильному пониманию учения в уме начинает появляться стабильная решимость. При этом никто вас никуда не толкает. Вы не должны себя насиловать, просто развивайте в себе вдохновение. Но иногда, если вы слишком ленитесь, немножко надавить на себя надо. Теперь для того, чтобы получить передачу мантр, представьте над моей головой Его Святейшество Далай-ламу. Авалокитешвара, божество сострадания в человеческом теле, - это Его Святейшество Далай-лама. Сначала я дам вам обет Прибежища. В этот момент вы должны представлять, что изо рта Его Святейшества, из моего рта выходит белый свет, который входит вам в рот, проникает к вам в сердце и остается в вашем сердце в качестве чистого обета Прибежища. Приняв обет Прибежища, вы тем самым принимаете обет не причинять другим вред.
Начиная с того момента, как вы прекращаете причинять вред другим, вы становитесь чистыми буддистами. С того момента, как вы получите этот обет, если вы будете хранить его в чистоте, то, даже не называя и не считая себя буддистом, вы все равно будете чистым буддистом. Но если вы не принимаете этот обет, продолжаете вредить другим, то, сколько бы вы ни называли себя буддистом (хоть тысячу раз) - буддистом от этого вы не станете. Если вы с фанатизмом будете повторять: «Я буддист, я буддист. Все другие религии плохие, только буддизм хороший. Последователей всех других религий нужно убить», то это - не буддизм. Я хочу сказать, что фанатичный буддизм - это не буддизм, а буддист-фанатик - это не буддист, а просто фанатик. Христианский фанатик - не христианин, исламский фанатик - не мусульманин. Настоящие мусульмане - это те люди, которые занимаются чистой практикой ислама, то есть не приносят вреда. Таков настоящий мусульманин. Но настоящих мусульман в этом мире очень мало, и точно также мало в этом мире настоящих буддистов, и не больше в этом мире настоящих христиан. В разных религиях существуют разные способы посвящения, вступления в ту или иную духовную традицию. В буддизме нет таких ритуалов, церемоний типа крещения (когда вас в воду окунают или еще что-то с вами делают). Буддистом человек становится только после того, как дает обет не причинять другим вреда, и после того, как принимает Прибежище в Трех Драгоценностях - в Будде, Дхарме и Сангхе. После этого человек становится чистым буддистом. Итак, сейчас, когда я буду произносить слова обета Прибежища, вы должны визуализировать у меня над головой Его Святейшество Далай-ламу, а также представлять, что нас окружают все будды, бодхисаттвы и божества. Когда я буду повторять слова обета, повторяйте за мной и представляйте, что из моего рта, изо рта Его Святейшества Далай- ламы исходит белый свет, который входит к вам в рот, изо рта попадает вам в сердце и остается в сердце в качестве обета Прибежища. Вы чувствуете, что после этого вы стали чистыми буддистами, стали людьми, не приносящими никому никакого вреда.
Соедините ладони. [Передача обета Прибежища: НАМО ГУРУБЭ, НАМО БУДДАЯ, НАМО ДХАРМАЯ, НАМО САНГХАЯ.] С этого момента вам очень важно быть открытыми, никогда не критиковать другие религии. Очень важно уважать другие религии, других людей и даже животных. Вы должны понимать, что животные также живые существа, которые хотят быть счастливыми и не хотят страдать. Поэтому они также имеют право на мирную и спокойную жизнь. Вы как буддисты должны прилагать все свои усилия, чтобы никому не вредить, вплоть до самых маленьких насекомых. Таков принцип буддизма. Если вы причините вред, никто не будет вас ругать, говорить, что вы плохие и так далее, но вы обязательно испытаете на себе результат этого действия, потому что накопите негативную карму. Если вы вредите другим, то вы косвенно вредите себе, поэтому вредить другим глупо. Если вы будете вредить другим, я не буду ругать вас, говорить, что вы плохие, и не буду вас наказывать. Ни я, ни Будда вас не накажет, вы сами себя накажете. Если вы приняли яд, то это не кто-то вас наказал, это вы сами себя наказали. Поскольку вы проглотили этот яд, рано или поздно вам придется испытать на себе его результаты. И точно также негативные, вредоносные действия рано или поздно неизбежно приведут к негативному результату. Понимая все это, вы должны сказать себе: «Я никогда не буду вредить ни одному живому существу». То есть вы воздержитесь от причинения вреда другим благодаря пониманию закона кармы. Какую причину вы создаете, такой результат и получаете. С другой стороны, вы не причиняете вреда другим с точки зрения сострадания. То есть вы не причиняете вреда другим с точки зрения кармы и с точки зрения сострадания. Для практиков Махаяны особенно важен аспект сострадания, с точки зрения которого они не должны вредить другим живым существам. То есть вы берете себя в качестве примера, и на основе этого примера вы не причиняете вреда другим. Вы выясняете, что сами не желаете испытывать никакого, даже самого малейшего страдания. Как вы себя чувствуете, когда кто-то говорит вам что-то неприятное? Если вы скажете то же самое другому человеку, вы должны знать, что этот человек испытает то же самое, что и вы. Подумайте о том, как драгоценна для вас ваша жизнь. Точно также драгоценна и жизнь для любого таракана. Если вы не можете помочь этому маленькому таракану, как же вы можете убить его? Вот это и есть взаимопонимание. Мы, люди, убиваем тараканов, потому что у нас нет с ними взаимопонимания. У нас очень ограниченные возможности. Все наши мысли только о своем «я-я-я». Но в действительности этот мир принадлежит не только людям, он принадлежит всем существам, которые в нем живут. Ну, допустим, если бы вы оказались тараканом, как бы вы пожаловались на людей, что бы сказали? Будучи тараканом, вы сказали бы: «А как насчет прав тараканов? Люди слишком много кричат про свои человеческие права: «Права человека, права человека!», а мы, между прочим, тоже живые существа. У нас тоже должно быть право на жизнь. Мы не просим ни пенсии, ничего, мы просим только одного, чтобы нам дали право на жизнь. Люди такие большие, но вместо того, чтобы помогать нам, они не дают нам спокойно жить. Они все время сорят у себя дома, а нам приходится убирать за ними. Вместо того чтобы поблагодарить нас, они выбрасывают нас из окна или давят». Если вы будете думать так, то станете чуткими к тараканам. В этом случае, если вы не сможете накормить какого-то таракана, то уж убить его вы точно не сможете. Я не говорю, чтобы вы разводили у себя дома тараканов. Очень важно с самого начала держать свой дом в чистоте, чтобы в нем не появлялись тараканы, но если уж они появились, не убивайте их. Вы можете их убирать в какое-нибудь безопасное место. Или посылать в дом соседа. Я шучу. Но уж, по крайней мере, не убивайте. Я шучу, но в любом случае найдите метод борьбы с тараканами так, чтобы не убивать их. Вы же все умные люди. А теперь передача других мантр. Сначала мантра Будды Шакьямуни. [Передача мантры ОМ МУНИ МУНИ МАХАМУНИЕ СОХА] Мантра Авалокитешвары. Авалокитешвара - божество сострадания. Когда вы будете читать эту мантру, то у вас возрастут любовь и сострадание, что очень важно для всех нас. Повторяя мантру, вы тоже представляете, как изо рта выходит белый свет, который входит в ваше сердце и остается в нем в качестве передачи мантры. [Передача мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ] Мантра Манджушри. Манджушри - это божество мудрости. Если вы будете читать мантру Манджушри, то это поможет вам взрастить вашу мудрость. Вам необязательно все время петь эти мантры, вы можете просто их читать, и в это время представлять, что исходит белый свет, очищает и благословляет вас. Каждый день вы должны немножко читать мантру Манджушри, немножко Авалокитешвары и немножко Тары. Это будет очень полезно. Это будет самая лучшая пища для вашего ума. Ваш желудок ежедневно нуждается в пище, точно также ежедневно нуждается в пище и ваш ум. И это самая вкусная, самая полезная еда, которой мы можем накормить свой ум. В основном мы кормим свой ум очень некачественной, вредной пищей: гневом, завистью, всеми этими негативными эмоциями. Из-за этого наш ум все время болеет, все время страдает, все время несчастен и беспокоен. Какая пища - такое и тело. Какая пища для ума - такое и здоровье будет у вашего ума. Хорошую пишу дают уму, ум будет здоровым, красивым. Плохую пищу дают - будет больной. И этого никто не создавал, просто какую причину вы создаете, такой результат вы и получите. [Передача мантры Манджушри ОМ АРА ПАДЗА НАДИ] Теперь мантра Ваджрапани. Ваджрапани - божество могущества. Если вы будете читать эту мантру, это поможет вам стать могущественным. В наши дни, во времена упадка недостаточно быть только сострадательным и мудрым, вы еще должны быть сильным. Если вы не будете сильными и могущественными, то другие «сядут вам на шею». Если вы скажете: «Я добрый, я буддист», то вам не скажут: «Ты хороший». Вам скажут: «Ты дурак. На твоей шее сидят, а ты не можешь выгнать». Вы будете говорить: «Пожалуйста, уходите», но вам ответят: «Тихо!» и ничего не изменится. Буддист - это необязательно такой скромненький и беззащитный человек. Буддист - это состояние ума. Но никогда не ругайтесь из-за гнева и зависти. Иногда вы можете ругать кого-то из сострадания, из-за любви: «Если я не буду ругаться, то не смогу пресечь его негативный поступок». Когда кто- то пытается «сесть вам на шею», вы говорите: «Сиди на своем месте». Вы показываете ему на его место и говорите: «Это твое место, садись туда. Я сижу на своем месте. Я не буду на твоей шее сидеть, и ты мою оставьте в покое». Иногда говорят, что духовный - значит слишком слабый - это неправильно. Сейчас преобладает негативная сила. Все духовные люди говорят про любовь и сострадание и становятся все слабее и слабее, а плохие люди наоборот силу набирают. Поэтому в наши времена упадка очень важно читать мантру Ваджрапани и тем самым взращивать в себе силу. Не показывайте другим свои любовь и сострадание, это должно быть вашим внутренним чувством. Не надо демонстрировать всем, что вы духовный человек, прямо так и излучаете любовь. Все это должно скрываться у вас внутри. Внешне вы должны быть очень сильными, а внутренне очень чистыми. Но не со всеми. Если вы находитесь в обществе людей, которые человечны, которые понимают вас, то вы можете быть умиротворенными и внутри, и снаружи. Но если люди не понимают человеческий язык, а понимают только собачий, то с ними глупо говорить на человеческом языке. Если ему сказать: «Пожалуйста, уходи», то он не уйдет, правда? Вот с таким человеком вы должны говорить, как с собакой. То есть внутри вы человек, но притворяетесь при этом такой же собакой. Потому что он - собака, и он понимает только собачий язык. Если он увидит, что вы действительно сильны, то ему придется вас послушаться, и он уйдет. Поэтому вы должны знать, как себя вести в зависимости от того, с какими людьми вы имеете дело и в какой ситуации оказываетесь. В буддизме нет никаких догм, не говорится, что вы должны всегда делать только это или то, быть всегда только такими. Все, что вы делаете, зависит от времени и от ситуации. Но самое главное, что все, что вы делаете, должно быть полезно. В одних ситуациях полезно ругаться, в других ситуациях полезно, наоборот, говорить мягко. В одних ситуациях хорошо солгать, в других ситуациях хорошо сказать правду. Да, в буддизме есть такое правило - не лгать, но в буддизме не говорится, что вообще никогда нельзя лгать. В буддизме говорится, что все зависит от ситуации. Допустим, охотник гоняется за оленем, хочет его убить. А вы видели, как мимо вас пробежал этот олень. К вам подбегает охотник и спрашивает: «В какую сторону побежал олень?» Вы про себя думаете: «Я буддист, я дал обет не лгать», и говорите охотнику: «Вон туда побежал». Он его догоняет и убивает. То, что вы сделали, называется недостатком сострадания. Вы думаете только о своей карме и не думаете о жизни животного. В некоторых ситуациях вы должны оценить приоритеты, что для вас более важно. Если для вас важнее сохранить чью-то жизнь, то, если вы солжете и немного накопите негативной кармы, то ничего страшного. То, что вы спасете жизнь другому живому существу, принесет вам гораздо больше позитивной кармы. В буддизме вы должны сами решать, что вам делать или не делать в этой жизни, исследуя такие две вещи: цель и ограничения. Если ограничений или недостатков от вашего поступка будет больше, чем преимуществ, то лучше не совершать его. А если преимуществ будет больше, чем недостатков, тогда вам следует пойти на такой поступок. Поэтому всегда очень важно анализировать цель: какова ваша цель, и какие ограничения существуют на этот счет. Иногда люди приходят в смятение, когда видят, что, если они поступят так-то и так-то, то в их поступке будут и преимущества, и недостатки. Они не знают, как им поступить. В этот момент вы должны понять, что здесь перевешивает. [Передача мантры Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЭ] Теперь мантра Тары. Тара - это божество активности. Если вы будете читать мантру Тары, от этого возрастет ваша удача, и путь перед вами откроется. Так что пытайтесь читать эту мантру как можно больше. Когда вы куда-нибудь едете или идете, вы можете по пути начитывать эту мантру. Если вы кого-то ждете, то не ждите просто так - читайте мантру. Просто сидите и читайте мантру, и этот человек, которого вы ждете, придет к вам очень быстро. Если вы его будете просто сидеть и ждать, то для вас каждая минута будет идти очень медленно, и вы скажете: «Вот он уже на час опаздывает. Какой ужас». А если вы не будете его ждать, а будете просто читать мантру, то когда он придет, вам покажется, что он пришел очень быстро. [Передача мантры Тары ОМ ТАРЕ ТУТАРЕ ТУРЕ СОХА] Теперь мантра Ламы Цонкапы (Мигзем). Для вашей практики Гуру-йоги. В будущем я дам вам практику Гуру-йоги. Практика Гуру-йоги - это самый лучший, самый мощный способ получить благословение. А когда вы получите мощное благословение, то после этого духовные реализации породить вам будет гораздо проще. Но без получения благословения реализаций достичь очень трудно. Лама Цонкапа - это Манджушри в человеческом теле. [Передача Мигзем: МИГМЕ ДЗЕВЕ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЗИ ДИМЕ КЭНБЕ ВАНГПО ДЖАМБЕЯН ДЮПО МАЛЮ ДЖОМЦЕД САНВЕДАК ГАНЧЕН КЭНБЕ ДЗУГЬЕН ДЗОНКАПА ЛОВСАН ДАГБЕ ЩАВЛА СОЛВАДЕП] Мантра Его Святейшества Далай-ламы. Визуализация та же. [Передача мантры ОМ А ГУРУ ВАДЖРАДХАРА ВАГИНДРА СУМАТИ ШАСАНАДХАРА САМУНДРА ШРИ БХАДРА САРВА СИДХИ ХУМ ХУМ] Итак, я вам передал все важные, наиболее важные мантры. Пока для вас достаточно. Теперь медитация шаматха. Для того чтобы заниматься медитацией шаматха, в первую очередь вы должны знать, в чем заключаются ошибки при этой медитации. Существует пять ошибок во время медитации шаматха. Существует восемь противоядий от этих пяти ошибок. Для того чтобы устранить эти пять ошибок, вы должны применить все противоядия. Кроме того, вы должны знать девять стадий, через которые вы проходите, достигая шаматхи. Вы должны знать еще шесть сил, которые способствуют вашему прогрессу на пути к шаматхе. Кроме этого, вы должны знать, каковы четыре способа вступления в медитацию. Если вы все это знаете, то это значит, что вы в совершенстве знаете, как развивать шаматху. В противном случае, если кто-то вам просто скажет: «Медитируй на Будду, и все. Концентрируйся на Будде». То вы не поймете, каким образом это надо делать, и как вообще вы должны развивать шаматху. Если говорить о шаматхе в упрощенной форме, то это очень легко. Вкратце это можно сформулировать так: перед вами находится Будда размером с большой палец руки, вы на нем концентрируетесь и не позволяете своему уму отвлекаться от этого образа. А если вы способны удерживать совершенно непрерывное сосредоточение на этом объекте (не позволяя своему уму отвлекаться) и пребывать только на этом объекте, испытывая при этом умственную и физическую безмятежность, то это означает, что вы достигли шаматхи. Просто, да? Звучит просто. Но для того, чтобы действительно достичь такого состояния ума, вам необходимы очень подробные инструкции. Что же является целью духовной практики, что является ее результатом? Это ум, полностью очищенный от всех омрачений, не причиняющий вреда ни единому живому существу и постоянно готовый помогать другим. Это ваша цель, к которой вы стремитесь, занимаясь духовной практикой. В принципе все религии говорят об одном и том же, что нельзя вредить и надо помогать другим. Все религии говорят одинаково, но для того чтобы достичь такого стабильного состояния, вам нужно немало потрудиться. Это очень трудно, поэтому вы нуждаетесь в большом количестве теоретических знаний. Вы должны узнать механизм работы своего ума. Говорить о духовной практике очень просто, все это сводится к одному: никому не вреди и помогай другим. Но добиться этого на практике очень трудно. Поэтому вам нужно очень хорошо знать и понимать философию. Шаматха тоже на словах звучит очень просто: «Шаматха - это однонаправленное сосредоточение на Будде. Вы каждый день сосредоточиваете свое сознание на образе Будды и постепенно достигаете стабильности в этом сосредоточении. Посредством этой практики вы достигаете умственной и физической безмятежности. Когда вы этого достигнете, то вы достигнете шаматхи. Все. До свидания». Но вы не должны удовлетворяться такими общими фразами. В наши дни очень много людей приезжает в Россию с такими учениями: «Никому не вреди, помогай другим, и ты будешь счастлив. Практикуй щедрость, отдавай все другим, и, в особенности, поскольку я ваш Учитель, очень важно практиковать щедрость по отношению к Учителю». Вы продаете свою квартиру и все остальное. Это неправильно. Если Духовный Наставник говорит вам что-то ради вашего блага, если его слова соответствуют Дхарме, то вы должны его слушаться. Но если то, что он говорит, противоречит Дхарме, то вы слушаться его не должны. Если я вам скажу то, что противоречит Дхарме, не слушайте меня. Вы должны при этом стать как деревянный чурбан: не говорить ни да, ни нет, просто застыть неподвижно. А теперь я объясню вам, как развить шаматху. В первую очередь я расскажу про пять ошибок в медитации. Если вы не знаете, в чем заключаются пять ошибок в медитации, то вы можете медитировать всю свою жизнь, но так и не продвинуться вперед. Развитие шаматхи очень сильно похоже на ремонт телевизора. У вас есть телевизор и в нем что-то испортилось. Пока вы не устраните эту неполадку, изображение на экране телевизора не станет четким и ясным. Для того чтобы починить телевизор, вы должны знать, какие у него неполадки. Я могу рассказать историю, которая случилась со мной. Когда я приехал в Россию, у меня был телевизор, и в нем что-то испортилось. Я не знал, что там конкретно испортилось, и стал его чинить. Просто чинить, как мог. Но телевизор стал показывать все хуже и хуже. Подобно этому, когда вы медитируете, вы ремонтируете телевизор своего ума. И если вы не знаете, как правильно его ремонтировать, то телевизор вашего ума будет показывать все хуже и хуже. В Америке и Европе я видел очень много людей, которые слишком активно занимаются ремонтом телевизора своего ума, но он показывает все хуже и хуже, уже гораздо хуже, чем у других людей. А иногда два канала начинают показывать одновременно. Это очень опасно. Тогда эти люди начинают говорить всякие странности. Поэтому очень важно перед тем, как приступать к ремонту телевизора своего ума, понять, какие и где там неполадки и что конкретно нужно исправить. Я попросил своего друга вызвать мастера. Пришел мастер и буквально за две-три минуты понял, что там было не так, и починил телевизор. То же самое с шаматхой, когда вы знаете ошибки в своей медитации, то вы можете устранить их гораздо быстрее. Слушайте внимательно, сначала я вам расскажу, каковы пять ошибок при медитации. Когда вы устраните их, то убедитесь в том, что экран вашего ума сам по себе обладает ясностью, а телевизор может быть настроен на миллионы каналов. Когда все ошибки будут устранены из нашего сознания, то мы разовьем весь потенциал своего ума, в том числе и ясновидение, которое можно уподобить настройке каналов. Мы можем настроить свой ум на огромное количество каналов и воспринимать все, что творится даже очень далеко от нас. У нас есть способности к этому. Поскольку ум обладает функцией познания, когда вы устраняете ошибки, способность к познанию становится очень мощной. Ум обладает способностью познавать все феномены одновременно. Вот какая у него сила. Мой Учитель сказал мне, что когда человек достигает шаматхи, он еще не может познавать все феномены, но зато обретает способность воспринимать все окружающие его объекты невероятно ясно, как кристалл на ладони. Ну и, кроме того, вы уже сможете видеть, о чем думают другие люди, что происходит в других местах, кем вы были в предыдущей жизни. Кроме того, вы будете знать, что вас ждет в будущем, если вы сделаете то или иное действие. То есть все альтернативы будут перед вами как на ладони. Первая ошибка - лень. Лень будет с самого начала мешать вам развивать шаматху. Лень все время будет просить, чтобы вы спали или смотрели телевизор, или ходили туда- сюда, или пошли на дискотеку, выпили там водки, немножко подрались. Все это лень. Лень не означает, что вы все время спите, лень означает привязанность к неправильным [не приводящим к положительному результату] действиям. Это тоже лень. Как говорится, вначале лень мешает вам приступить к медитации шаматха, в середине она отвлекает вас от медитации, а в конце мешает вам достичь реализации. Вторая ошибка - забывание объекта медитации. Что это такое? Во время медитации вы забываете, на что вы медитируете. Вначале вы концентрируетесь на Будде, потом ваш ум начинает «летать» туда-сюда, потом Будда трансформируется в разные вещи, потом вы думаете о том, чем занимаются у вас дома (наверное, там уже еда готова), потом о том, чем занимаются друзья. Это не медитация. Это забывание объекта медитации. Ваши мысли уносятся далеко-далеко от того места, где вы находитесь, и у вас есть опасность совсем «улететь» куда-то. Некоторые нью-эйджевские деятели даже учат людей таким вещам: «Думайте о том, о сем. Вы уноситесь далеко-далеко в другие миры, в другие вселенные». Зачем вас учить этому? Вы это и так прекрасно умеете делать. Каждый день вы думаете постоянно о том, что думает тот или иной человек, что там говорит тот или иной человек. Это не медитация. Если это медитация, тогда у всех уже безупречная реализация. И у маленьких детей, которые тоже на это способны. Это не медитация, а ошибка в медитации. Итак, во время медитации ваш ум должен быть сконцентрирован на одном объекте, а если он отклоняется от этого объекта, вы опять возвращаете его, не позволяя забывать об объекте медитации. Это вторая ошибка, которая не даст вам достичь прогресса в своей медитации. Вместо того чтобы забывать об объекте медитации, вы должны удерживать этот объект своим умом. Третья ошибка - отсутствие памятования. Третья ошибка делится еще на две ошибки: • блуждание ума; • умственная притупленность. Вот эти два фактора являются основными препятствиями в медитации. Что такое блуждание ума? Это когда во время медитации в силу привязанности ваш ум блуждает туда- сюда и отвлекается. Это блуждание ума. Вторая ошибка - это умственная притупленность. Это когда во время медитации ваш ум становится все слабее и слабее. Вы теряете ясность и уже не можете ясно воспринимать объект своей медитации. Пока вы не устраните эти две ошибки, прогресса в вашей медитации не будет. Так что вы должны знать, что эти два фактора - это ошибки в медитации. Поподробнее я объясню вам потом. Четвертая ошибка - неприменение противоядия при необходимости. Когда вы уже достигнете стабильности в своей медитации, то возникающее блуждание ума или умственная вялость на тонком уровне уже не мешает вам удерживать свою концентрацию. Если вы не будете устранять даже незначительные ошибки при медитации, думая, что они не нарушают вашу концентрацию, то это неправильно, это ошибка. Потому что из-за тонких ошибок ваша концентрация теряет свою чистоту. Пятая ошибка - применение противоядия, когда в этом уже нет необходимости. Четвертая ошибка - это неприменение противоядия, когда в этом есть необходимость. Подробнее я объясню вам позже, когда буду объяснять вам восемь противоядий, то объясню их в связи с этими пятью ошибками. Применение противоядий, когда в этом уже нет необходимости, может быть, когда вы достигли уже высоких уровней концентрации. На этих этапах в вашем уме уже нет даже тонких форм блуждания или притупленности. Но поскольку вы до этого все время применяли противоядия, то вы привыкли их применять. Если вы будете на этом этапе продолжать применять противоядия, то это уже ошибка. Тогда дальнейшего прогресса не будет. Когда орел взлетает, то вначале ему необходимо махать крыльями. И взмахи его крыльев подобны применению противоядий. Однако, когда орел взлетает высоко в небо, под самые облака, если он будет продолжать махать крыльями, это будет ошибка. Потому что тогда взмахи его крыльев нарушат его спонтанное, свободное парение. Поскольку высоко в небе орел должен не лететь, не махать крыльями, а парить. Он должен расслабиться и в таком расслабленном, спокойном полете достичь мастерства свободного парения. Точно также в начале своей практики шаматхи вы должны пользоваться «крыльями» применения противоядий. А когда вы достигнете высоких уровней сосредоточения и полностью освободитесь от ошибок в медитации, вы должны медитировать спонтанно, не применяя никаких противоядий: очень естественно и просто пребывать в состоянии концентрации. Некоторые учителя с самого начала рекомендуют это делать, но это ошибка. Такой человек усвоил только одно: мастером медитации можно стать, только если пребываешь в естественном состоянии. И он советует это другим. Он говорит: «Будьте естественным». Но это все равно, что советовать парить еще не взлетевшему орлу: он будет ходить по земле, не двигая крыльями, в свободном таком парении и притворятся, что он спонтанно парит. В России очень много таких людей: они сидят на земле, но думают, что занимаются спонтанной медитацией. Это очень большая ошибка. Если вы так застынете, то будете и дальше находиться в таком состоянии, и прогресса у вас не будет никакого. Вначале не надо слишком расслабляться, но не надо и слишком напрягаться. Вы должны следовать срединному пути. Это подобно тому, что вы держите очень хрупкую чашку. Если вы эту очень хрупкую чашку слишком сильно сожмете - вы ее разобьете. Но если вы ее слишком слабо будете держать, то вы ее вообще не удержите. [Показывает, что пытается взять чашку в свою руку, но совсем не касается ее пальцами]. Так вы не можете взять чашку в руки. Так всю жизнь вы и будете делать со своей практикой. А другие люди, наоборот, как возьмутся за что-то - сразу разобьют. Очень важно, чтобы крепость вашей руки, которая держит чашку, была средней. Таковы эти пять ошибок в медитации. Вы должны их понимать. Если вы устраните эти пять ошибок, то достигнете безупречной шаматхи. А теперь, для того чтобы устранить эти пять ошибок, вы должны применить противоядия. Эти ошибки - не какие-то конкретные предметы, которые можно выбросить из окна. Поэтому для их устранения и применяются противоядия. Эти пять ошибок в медитации подобны темноте, а устранить эту темноту могут противоядия, которые, подобно свету, рассеивают тьму. Там, где зажигается свет, темнота перестает существовать. Свет - это противоядие. Теперь, что касается противоядий от лени, то таких противоядий четыре: • Вера; • Вдохновение; • Энтузиазм; • Безмятежность. Поскольку от лени избавиться очень сложно, и существует столько противоядий. Возбуждение ума и восторженность при медитации - это не противоядие от лени, потому что это не энтузиазм, не радостное усердие, а просто возбуждение и восторженность. Кто- то говорит вам: «Это вот такое и такое - это замечательно!», и у вас возникает страстное желание заниматься этой практикой. Но это не энтузиазм, а возбуждение. Самое большее, этого вашего возбуждения хватит на месяц, а потом вы устанете и не захотите ничего делать. Противоядий от лени должно быть четыре, и о них упомянуто в коренных текстах. Первое - это вера. Что такое вера? В данном случае это вера в устранение препятствий (ошибок в медитации), мешающих достижению шаматхи. Вера также означает веру в качества шаматхи, которые вы стремитесь достичь. Это также очень ясное понимание всех качеств шаматхи и сильная вера в то, что вы также способны в себе породить такое состояние ума. Когда у вас будет такая вера, вы сможете развить в себе шаматху с ясным пониманием того, что это такое. Вот эта вера станет до некоторой степени противоядием от вашей лени. Благодаря этой вере приходит вдохновение. У вас появляется вдохновение: я хочу развить шаматху. Поскольку у вас есть вера в то, что вы способны развить шаматху, возникает вдохновение. Когда возникнет вдохновение, у вас станет еще меньше лени. Что такое лень? Это примерно следующее отношение: «Я не способен развить шаматху. Для этого надо быть только святым человеком - тибетцем, который живет в горах. Я русский человек (или я башкир), я могу только бизнесом заниматься, а медитацией шаматха не могу». Это лень. Все могут. Вы человек, и вы все можете. Нет в мире ни одной вещи, которую вы не можете. Вы можете, только ваша лень мешает. Если вы каждый день не будете уступать своей лени, вы сможете все. Вот так надо думать, как средство от лени: «Я все могу». Это вера в себя. Это хорошо. Как думает собака: «Это не могу, это не могу. Мясо получил - этого мне достаточно». Это собачий ум. Такой человек никогда не получит, того, что хочет. Третье: когда появляется вдохновение, то вслед за ним приходит спонтанный энтузиазм. Энтузиазм является следствием вдохновения. Энтузиазм - это следствие не возбуждения, не восторженности, а вдохновения. Что такое энтузиазм? Энтузиазм - это когда вам доставляет удовольствие чем-то заниматься. Приведу вам простой пример. На этом примере вы поймете, каким образом энтузиазм является противоядием от лени. Одного маленького ребенка никогда не интересовала игра в футбол, потому что он все время боялся упасть. Когда в его палец попадала даже маленькая заноза, то он не мог этого стерпеть, плакал и бежал к маме. Он говорил: «Я это не могу, я то не могу». Это тоже похоже на лень. Его отца очень интересовал футбол, но даже отец не мог заставить его играть в футбол. Он пытался настаивать: «Играй в футбол», на что ребенок ему отвечал: «Нет, не буду». Каким же лучшим способом отец мог помочь ему избавиться от своей лени? Сначала он должен был помочь сыну обрести уверенность в своих силах. Он так и сделал. Он стал повторять ему, что если мальчик научится играть в футбол, то станет классным футболистом. Он говорил ему: «У тебя огромный потенциал, у тебя очень большие способности к этому. Если ты не хочешь играть в футбол, не играй, но ты можешь стать профессиональным футболистом, вообще мирового класса». Чем больше его сын верил в то, что он может стать высококлассным футболистом, тем больше у него возникало вдохновение. В конце концов, он сказал: «Я хочу тренироваться». Отец ответил: «Нет, еще рано». Но ребенок стал уже настаивать. Когда у него появилось вдохновение, он стал настаивать: «Пожалуйста, отвези меня в футбольный клуб. Я хочу начать тренировки». В итоге отец отвел его в футбольный клуб, там тренер ему сказал: «Хорошо, приходи завтра, сегодня у нас нет тренировок». Но поскольку у мальчика уже появилось огромное вдохновение, он стал настаивать: «Нет, я хочу сегодня». «Нет, завтра», - сказал тренер. Мальчик даже ночью не мог уснуть, все думал, когда же наступит завтра, когда же он пойдет в клуб тренироваться. Он спал в футбольных бутсах. Вот какую роль играет психология. Если этого ребенка кто-либо попытался бы заставить играть в футбол, то это не привело бы ни к каким результатам, кроме единственного - футбол стал бы вызывать у него отвращение. Но благодаря развитию веры и вдохновения этот мальчик совершенно изменил свое отношение к футболу. На следующий день, во время игры в футбол, он упал и поранил ногу, тем не менее, он с большим энтузиазмом носился по полю, не чувствуя боли. До этого, стоило ему чуть-чуть пораниться, как он тут же плакал и бежал к маме. Но поскольку у него возник энтузиазм, то, несмотря на то, что он довольно сильно поранил ногу, он не замечал этого и продолжал играть. Человек один и тот же, но благодаря вере, вдохновению и энтузиазму он совершенно изменился. То же самое с медитацией. Пока у вас нет веры, вдохновения и энтузиазма, вам не хочется медитировать. Но когда эти чувства станут сильны, вы даже можете отправиться медитировать в горы - вы не будете испытывать трудностей, медитация будет приносить вам удовольствие. Вы даже не почувствуете этих трудностей, как тот маленький мальчик, который, играя в футбол, не чувствовал боли. Кроме того, когда вы медитируете с энтузиазмом, вы не слышите никаких посторонних звуков, вам ничто не может помешать. Я привел вам аналогию из области психологии. Если вы хотите как-то повлиять на своих детей, изменить их поведение, используйте этот метод. Никогда ребенка ничего не заставляйте делать, не говорите ему: «Делай то-то, делай это». Если вы хотите сделать из него кого-то, то вселите в него веру в то, что он может стать таким человеком. Затем постепенно и очень искусно старайтесь развивать у него вдохновение. Тогда энтузиазм придет к нему сам. Четвертое противоядие после энтузиазма - это безмятежность, спокойствие. Это последнее противоядие от лени. Безмятежность означает, что после того как вы достигнете шаматхи, вы достигните этой безмятежности, и у вас просто не будет никаких условий для проявления лени. Практика будет приносить вам все время большое наслаждение. Если вы наслаждаетесь своей медитацией, то откуда тут взяться лени? Поэтому лень полностью и окончательно исчезнет. Вы не сможете избавиться от лени, если будете прогонять ее от себя и говорить: «Лень, оставь меня в покое». Так лень вас в покое не оставит. Никогда не прогоняйте лень. Просто развейте в себе веру, а потом вдохновение и затем энтузиазм, и лень уйдет сама. Лень подобна темноте. Если вы будете прогонять темноту, говорить: «Уходи отсюда, темнота», вы же ее не прогоните. Вы должны просто посмотреть, что здесь является противоядием. А что является противоядием от темноты? Включите свет и темнота или лень пройдет сама собой. Когда вы выключите свет, она опять вернется. Вам остается только одно: все время поддерживать «свет» энтузиазма во включенном состоянии и никогда его не гасить. Вторая ошибка в медитации. Противоядием от забывания объекта медитации является памятование, или внимательность. Если вы обладаете внимательностью, то вы с ее помощью сможете устранить эту ошибку в медитации. Когда вы развиваете шаматху, для вас очень важно также развивать внимательность. Что такое внимательность? Каждый раз, когда вы что-то делаете, говорите или думаете, все время наблюдайте за собой, и, таким образом, вы будете развивать свою внимательность. Когда вы что-то говорите, прислушивайтесь к тому, что вы говорите и как вы говорите. Тогда вы начнете понимать, сколько вы делаете ошибок, когда что-то произносите. Мы, люди, все время хотим что-то говорить, а слушать не хотим, особенно себя. Мы не любим слушать ни себя, ни других. Мы любим только говорить. Очень важно слушать то, что вы сами произносите, внимательно слушать. Тогда недостатки вашей речи, все то, что загрязняет речь, постепенно будет исчезать, поскольку вы будете все время внимательно себя слушать. Кроме того, вы должны тщательно следить за своим умом, о чем он думает. Если вы все время будете держать в поле своего зрения недостатки своего ума, то постепенно этих недостатков будет становиться все меньше. Но если вы будете замечать только недостатки других, то негативных состояний в вашем уме будет становиться все больше. Поэтому, как говорили великие мастера прошлого, не обращайте внимания на недостатки других людей, а обращайте внимание на свои недостатки, и тогда ваших недостатков будет становиться все меньше. При этом не надо заниматься самобичеванием и говорить: «Какой я плохой. Я такой, сякой», просто наблюдайте за своими недостатками, смотрите на них, и они от этого будут уменьшаться. Каким образом? Допустим, кто-то приходит в ваш дом и что-то у вас ворует, но вы никогда не выслеживаете этого человека, и он продолжает к вам ходить и воровать. Однажды вы решаете проверить, что у вас дома происходит, то есть вы решаете выследить вора. Вы его выслеживаете, и в тот момент, когда он у вас что-то крадет, вы ничего ему не говорите, но даете понять, что вы знаете, кто он такой. Поскольку он поймет, что его разоблачили, в следующий раз ему будет неудобно опять приходить и воровать у вас. Такая же ситуация и с нашими концептуальными мыслями. Если вы отследите свою концептуальную мысль, то этой мысли станет уже неудобно все время возникать в вашем уме. Здесь имеется в виду негативная концепция. У внимательности три характеристики: 1. С точки зрения объекта, это должен быть знакомый вам объект. 2. Удерживание этого объекта [как объекта концентрации]. 3. Неотступление от этого объекта в сторону [отсутствие отвлечения]. То, что обладает этими тремя характеристиками, называется внимательностью. Когда вы медитируете на Будду размером с большой палец руки, то сначала вы медитируете посредством внимания. Сейчас я вам расскажу, как это происходит. Что такое объект медитации? Будда размером с большой палец руки, который находится в пространстве перед вами не слишком высоко, не слишком низко, примерно на уровне межбровья, на вытянутой руке. Постарайтесь мысленно представить себе образ Будды золотого цвета. Это и есть тот самый, знакомый вам объект. Внимательно сконцентрируйтесь на этом образе. Вы должны удерживать его силой своего внимания, не отступая. Это и называется шаматха. Сначала развейте внимательность. Ваш ум подобен дикому слону. Объект медитации подобен колонне. Внимательность подобна веревке, которая привязана к шее слона, и которой вы привязываете слона к этой колонне. А бдительность подобна крюку, которым вы подстегиваете слона, когда он вас не слушается. Такова шаматха. Когда дикий слон вашего ума пытается убежать, вы с помощью крюка бдительности возвращаете его обратно и веревкой внимательности привязываете его к объекту медитации. Вначале время пребывания слона у колонны будет очень коротким: он будет обрывать веревку и убегать. Но по мере тренировки веревка будет становиться все толще и толще, и время пребывания слона около колонны будет увеличиваться.
<< | >>
Источник: Тинлей Геше Джампа. Драгоценные наставления. ЛЕКЦИИ ПО БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ПРОЧИТАННЫЕ В УФЕ. 1999

Еще по теме Занятие второе:

  1. 5.1. Понятие занятости, государственные органы содействия занятости и их полномочия
  2. От индивидуальных занятий - к групповым Музыкальные занятия при нарушении общения у детей*17* О.Ю. Попова, С.А. Хатуцкая
  3. 1. Понятие занятости и занятого населения
  4. § 2. Понятие занятости и занятых граждан
  5. РАЗДЕЛ III. МАТЕРИАЛЫ ДЛЯ ПРОВЕДЕНИЯ ПРАКТИЧЕСКИХ ЗАНЯТИЙ (ПРАКТИКУМ) ПЛАН СЕМИНАРСКИХ ЗАНЯТИЙ по учебному курсу «Международное налоговое право»
  6. Глава 21. ВТОРОЕ ПОЛУГОДИЕ: ДВИГАЕМСЯ!
  7. Второе издание — 1999 г.
  8. Право Второе:
  9. Второе (Лобнорское и Джунгарское) путешествие Пржевальского
  10. Зправолайске Одделсни — чешское Второе бюро
  11. «  Второе» плавание Веспуччи
  12. ЧУДО ЗАНЯТОСТИ НИДЕРЛАНДОВ? Сравнение систем занятости в Нидерландах и Германии Г. Шмид
  13. Глава 4 Второе полугодие жизни
  14. ВТОРОЕ Р В ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТИ PIPA — ПРЕДЛОЖЕНИЕ ВОЗМОЖНОГО СЛЕДУЮЩЕГО ШАГА
  15. Второе земское ополчение и его торжество.