<<
>>

Лекция вторая.

05.05.1999 г. Я очень счастлив снова видеть вас сегодня. Мне осталось быть в Уфе два дня: сегодня и завтра, и завтра же я уезжаю. Я бы очень хотел, чтобы мое трехдневное пребывание в вашем городе имело значение для вас и было вам полезным.
Вчера я дал некоторые основные положения буддизма. Повсюду в мире, в том числе и в Европе, люди интересуются буддизмом и медитацией. Мы говорим, что если вы медитируете, то необходимо иметь основу учения, иначе не будет никакого результата. Внимательно воспринимайте базовое учение. Буддийская философия и медитация взаимосвязаны. Если вы медитируете, но у вас нет философии - не будет никакого результата. Точно также одна философия без медитации не даст никакого результата. Философия и медитация подобны двум крыльям. Чтобы летать, недостаточно иметь только одно крыло, необходимо иметь два крыла. Медитация - это не значит просто сесть в какую- то позу, прикрыв глаза. Медитация - это философский способ мышления. Медитация - это тренировка ума. Многие люди думают, что, когда занимаются медитацией, ум летает туда-сюда. Они считают, что тело остается на месте, а ум повсюду перемещается. Это не медитация. В медитации необходим контроль над умом. Существует много различных техник, хорошо знать все эти техники, тогда будет польза. Расскажу вам одну историю об этом. В Тибете медитация очень распространена. Один молодой человек медитировал, пришел другой человек и спросил: «Что ты делаешь?» Он ответил: «Я медитирую на терпимость». Пришедший ему сказал: «Тогда ты собака!» «Сам ты - собака, а я нет!» - ответил медитирующий. «И ты медитируешь на терпимость?» - сказал пришедший человек. «Да, я медитирую на терпимость. Ты мне, пожалуйста, не мешай», - ответил медитирующий. Пожалуйста, не медитируйте подобным образом. Сегодня я дам вам основную базу для медитации. Это учение о четырех Благородных Истинах. Это учение заключает в себе основные принципы буддизма. Это сущность буддийского учения, его основа. Буддийская философия утверждает, что все страдания происходят оттого, что мы не знаем об этих четырех Благородных Истинах. Это не просто истины, это благородные истины. Я заинтересовался буддизмом, когда узнал о них. И тогда я стал очень почитать Будду. Сначала, когда мне было восемнадцать-девятнадцать лет, я вообще не верил в эту религию, я был атеистом. Я думал: «Мои папа и мама - верующие. Хорошо, пусть верят. А мне это не надо. Зачем нужна религия? Самое главное - быть добрым, помогать другим. Во имя религии было много войн, люди становятся фанатиками. Меня это не интересует. Главное - быть хорошим человеком». Так я думал, а когда изучил четыре Благородные Истины, понял: нам действительно нужна религия. В мире существует так много учений, которые мирские люди не могут понять. Когда я учился в школе и в университете, у меня было много вопросов, на которые я не мог найти ответ. Но когда я изучил философию буддизма у моего Учителя, я нашел ответы на все вопросы, которые только были в моей жизни. Я понял, что такое жизнь, каков ее смысл. Когда Будда начал давать учение пяти своим ученикам, в первую очередь он дал им учение о четырех Благородных Истинах. Как же он преподнес им это учение? Он сказал: «Признайте Благородную Истину о страдании. Добавьте Благородную Истину об источнике страдания. Осознайте Благородную Истину пресечения страдания. Медитируйте на Благородную Истину Пути». Без комментариев трудно понять, что это значит, поскольку это очень глубокое учение. Но его ученики немедленно занялись медитацией и достигли высокой реализации. Нам необходимы комментарии. Сейчас я вам объясню в очень сжатом виде, почему эти основные четыре линии объясняют все учение о четырех Благородных Истинах. Почему прежде всего Будда говорит: «Признайте Благородную Истину о страдании»? Почему мы должны знать, что у нас достаточно страданий? Будда говорит, что мы знаем о своих страданиях, но мы не осознаем их в полном объеме. Мы пытаемся избавиться от части страдания, но мы не пытаемся избавиться от всего страдания. Буддизм говорит, что страдание на самом деле имеет три уровня. Первый уровень страдания, о котором действительно все знают, называется страданием от страдания. Головная боль, ум неспокоен, несчастлив, приближение старости, всевозможные болезни, расставание с предметами, чувство одиночества, подавленность, депрессия - все это является страданием страдания. Об этом виде страдания мы все хорошо знаем и стараемся освободиться именно от него. Но если вы не поймете второй и третий уровни страдания, то не сможете освободиться от первого уровня страдания. Первый уровень страдания - это симптом второго и третьего уровней страдания. Если бы, например, у вас был туберкулез, у вас были бы высокая температура и кашель, которые являются симптомами туберкулеза. Но вы не знаете, что это туберкулез, и вы не лечите саму болезнь, а принимаете просто таблетки от кашля, а кашель появляется вновь и вновь. Также и в жизни: голова болит, ум несчастен, депрессия - все это симптомы второго и третьего уровней страдания. Что такое страдание второго уровня? Страдание второго уровня называется страданием от перемен, страданием изменения. Об этом уровне мы уже не знаем. Мы думаем, что это страдание от перемен является счастьем. А на самом деле это не счастье, а страдание от перемен. Чем же является страдание от перемен? Когда зимой на улице вам очень холодно, вы приходите домой и садитесь у камина, вы чувствуете себя счастливыми. Но в действительности то, что вы испытываете, не есть счастье. Что же вы тогда испытываете? Ощущение холода ушло, потому что вы находитесь у камина, но в тоже время с каждым моментом возрастает страдание от жары. Когда два уровня страдания выравниваются, вы ощущаете себя счастливыми. Таким образом, страдание от холода меняется на страдание от жары, а вы думаете, что счастливы. В конце концов, вам становится жарко, вы больше не хотите сидеть у камина и уходите. Все, что вы испытываете в мирской жизни, протекает именно так. Когда у вас нет машины, вы сожалеете об этом, вы ее очень хотите. Вы много работаете и покупаете машину. Сначала вы будете ощущать себя счастливым, но это вовсе не будет счастьем. Страдание от того, что у вас не было машины, уменьшилось, так как вы приобрели машину, но в тоже время появилось страдание от обладания машиной. Не спите ночами, боитесь, как бы вашу машину не украли, а раньше спокойно спали. Бензин покупать нужно, приходится ремонтировать. Когда у нас нет машины, мы хотим ее иметь. Глядя на тех, у кого она есть, думаем, что они счастливы, и тоже хотим быть счастливыми, страдаем от того, что нет машины. Но те, у кого машина есть, хотя и не страдают от того, что у них нет машины, все равно страдают, но уже от того, что машина у них есть. Если человек будет это знать, он спокойно будет относиться к тому, есть у него машина или нет. А если не знать об этом уровне страдания, то, видя красивый костюм или машину у вашего соседа, вы будете думать, что он счастлив. Зная же об этом уровне, вы будете понимать, что как у вас, так и у него есть страдания, просто они различного плана. Тогда у вас не будет больших желаний. Если у вас нет желаний, вы счастливы, а если у вас много желаний, то вы чувствуете себя очень несчастными. Чем больше у человека желаний, тем он несчастнее. Вчера меня одна женщина спросила, почему я такой счастливый. Я ответил: «Потому что у меня мало желаний». Когда у вас много желаний, даже будь у вас миллион долларов, две дачи и пять машин, вы не будете счастливы. Вы будете смотреть на ваших знакомых, у которых сто миллионов долларов и у которых машин больше, и они красивее, то есть вы все равно будете несчастны. Когда у вас меньше желаний, вы понимаете, что вещи - это детские игрушки, а детские игрушки вас не интересуют, у вас есть настоящая игра - это качество ума, мудрость. Есть у вас что-то - хорошо, нет - тоже хорошо. Вы всегда спокойны. Вы смотрите на людей с большими желаниями, которые бегают туда-сюда в поисках красивых вещей, считают себя счастливыми, но как только вещь ломается, становятся очень несчастными, и понимаете, что все это детские игры. Это очень важно понимать. Все это - страдание от перемен, и когда вы не знаете о страдании от перемен, вы ищете счастье только во внешнем мире. Находясь в Уфе, вы думаете, что если переедете в Москву, в большой город, займетесь там бизнесом, то там будете счастливы. Вы думаете, что в Уфе ужасно, ничего нет, а в Москве хорошо и все есть. Там вы намереваетесь заняться крупным бизнесом, заработать хорошо и вернуться в Уфу на новой красивой машине, чтобы люди сказали о вас, какой вы умный. Это неправильная работа ума, плохие мысли. Когда вы в Уфе, вы знаете ее недостатки и испытываете страдание от Уфы. Когда они слишком сильны, вы хотите убежать из нее. Многие уезжают в Москву, в Европу. Два дня они счастливы, поскольку не испытывают страдания от Уфы, но Москва есть Москва, Европа есть Европа, а Америка есть Америка, там у вас начинаются страдания от Москвы, Европы, Америки и так далее. Люди находятся в постоянном поиске счастья, но нигде не могут его найти. В буддизме говорится, что, когда ты находишься на одной горе и видишь другую, она тебе кажется более зеленой и красивой. Тебе кажется, что, если ты попадешь на ту гору, там будешь счастлив. А когда ты взбираешься на нее и оглядываешься назад, твоя гора тебе кажется красивее. Также от скуки вы уезжаете в Америку, а в Америке от того, что скучаете по друзьям, хотите домой. На протяжении всей жизни мы ходим с одной горы на другую и ничего не достигаем. Это заблуждение происходит из-за того, что мы не понимаем уровень страданий от перемен. Все это: Москва, машина, Америка - может изменить вашу жизнь, но не может дать настоящее счастье. Самое главное, что нужно человеку, - это еда, потому что без нее невозможно жить. Одежда тоже нужна. Дом тоже обязательно нужен. Человеку нужно только то, без чего невозможно обходиться. Зачем человеку то, что для него необязательно? Золото человеку необязательно, потому что без него человек не умрет. Зачем ради него много работать? Очень дорогой телевизор тоже не нужен. Хороший телевизор есть - хорошо, нет - ничего. Если вы будете так думать, понимать, что у вас достаточно всего, вы не бедны, вы живете даже лучше, чем раньше люди жили: одежда уже другая, удобнее, пища более разнообразна, чем раньше, то вы будете спокойны и счастливы. Почему? Потому что ум согласен, что достаточно всего. Сейчас ваш ум не понимает страдания от перемен. У вас есть телевизор, и по нему рекламируют другой телевизор: новее, моднее, намного лучше. У вас возникает желание приобрести тот телевизор, а свой вам уже не нравится. Вы становитесь рабом этой компании, она играет вами. Поэтому нужно открыть людям ум, глаза: не нужно иметь много вещей, стремиться к более модным вещам. Нужно просто жить, думать, что того, что есть, - достаточно, тогда всегда будете богатыми. Будда говорит, что истинное счастье и богатство заключается в удовлетворенности вашего ума. В тот момент, когда достигнете удовлетворения, вы обретете истинное богатство. Если вы не достигнете удовлетворения ума, вы никогда не станете богатым. В чем заключается третий уровень страдания? Это всепроникающее страдание. Оно подобно ране на руке: стоит дотронуться до нее - возникает боль. Наш ум, наше тело - это большая невидимая рана. Из-за нее одно маленькое плохое слово - и ум сразу болит, несчастлив. Человеку говорят: «Ты дурак! Ты собака!», и он сразу становится несчастен, это происходит потому, что есть рана. Если говорят: «Ты дурак!» человеку, у которого нет такой раны, он смеется: «Если я дурак, он прав. Если нет, он ошибается, а его слова не делают меня дураком, пусть он говорит». У русских говорят: «Собака лает - караван идет». Пусть собака лает, а у людей, которые ведут караван, есть своя цель, и они продолжают путь. Если мы не излечимся от всепроникающего страдания, тогда невозможно будет избавиться от страдания от страдания и страдания от перемен, которые подобны симптомам этого заболевания. Можно уподобить всепроникающее страдание туберкулезу, а страдание от страдания и страдание от перемен - его симптомам: кашлю и температуре. Когда мы не понимаем корень всепроникающего страдания, мы пытаемся избавиться от симптомов: страдания от страдания и страдания от перемен. Сегодня одни страдания ушли, завтра придут другие. Сегодня кашлять перестал, так как принял лекарство, завтра снова кашель вернулся, потому что там есть болезнь. Вчера мы говорили о методе, и был пример с заплатой: с одной стороны отрезаем, с другой стороны пришиваем. Также и со страданиями - бесполезное перекидывание заплаты. Третий уровень страдания мы не можем увидеть, но мы можем его понять. Это была аналогия, а теперь поговорим конкретно по этому страданию. Если мы находимся под контролем омрачений, то мы как раз страдаем от всепроникающего страдания, и можно сказать, что наше тело и наш ум загрязнены, поэтому всегда будут приходить страдания. Если мы не хотим страдать, тогда нужно очиститься. Специально тело очищать не обязательно, нужно очистить ум. Когда ум очищен, ваше тело тоже будет святым. Через чистый ум очистится тело, если вы хотите совершенно избавиться от этого страдания. Поэтому Будда говорит, что вы должны распознать Истину о страдании. Здесь речь идет даже не об одном уровне, а обо всех трех уровнях страдания. В чем же суть понимания этих трех уровней страдания? Когда вы осознаете эти три уровня страдания, вы не будете гнаться за страданием от перемен. Вы хотите счастья, не хотите страдать, и вы бежите, как за радугой, но по-настоящему ее нет, вы бежите за ней и не получаете ее, оказываетесь с пустыми руками. Бывает, некоторые люди много работают, так много туда-сюда бегают, как тараканы, потом домой приходят и что получают? Ничего по-настоящему не получают. Богатые люди думают, что они очень умны. «У меня много бумаги». Доллар - это бумага с печатью. Это не настоящие деньги, это бумага. Настоящие деньги - это качества ума, ваши заслуги. Заслуги - это настоящие деньги. Если есть большие заслуги, даже мало работая, вы удачливы. А если заслуг нет, вы не получите то, что хотите. Все эти ошибки происходят от непонимания страдания от перемен, когда вы понимаете эти страдания, тогда ваши тело и ум отдыхают. Когда вы осознаете все эти виды страдания, вы уже не хотите избавиться только от одного страдания, вы захотите избавиться от всех страданий. Когда ваши ум и тело загрязнены, вы думаете, что, очистив и то, и другое, вы станете чистым, счастливым. Третий вид страданий происходит от умственной болезни. Если вы хотите избавиться от этого страдания, то должны знать, в чем причина страдания. Будда говорит, что вам нужно отбросить Благородную Истину об источнике страдания. Будда говорит, что для того чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от причины страдания. Как врач, если у вас есть болезнь, сначала смотрит, что это за болезнь, ставит диагноз. Нужно полностью знать, что это за болезнь, частичного знания недостаточно. Смотрим, есть покраснение, его убрали, прооперировали, а там внутри вокруг тоже все поражено болезнью, только этого пока невидно, но если это тоже не убрать, в будущем это место тоже покраснеет. Поэтому его тоже нужно убрать, полностью избавиться от болезни. Будда говорит, что нужно полностью осознать все страдание. В чем же состоит причина страдания? Мы всегда думаем, что причина страдания - это что-то вне нас: наш сосед, другие люди. Например, мой сосед вчера ночью много кричал, сегодня у меня болит голова. На самом деле это не является источником страдания. Источник страдания не вне нас, он внутри. Он находится в нашем уме. А где наш ум? Если спросить у европейца: «Где ум?», он покажет на голову, если спросить у тибетца, он покажет на сердце. Почему так? Потому что европейцы хорошо знакомы с функциями нашего мозга, и думают, что все происходит из мозга. Тибетцы говорят, что ум находится здесь (показывают на сердце). Почему? Есть два вида ума: грубый ум и тонкий ум. Грубый ум происходит из тонкого ума. Тонкий ум происходит из сердца, из центрального канала, тонкий ум исходит оттуда, подобно электричеству, и преобразуется уже в грубый ум. Когда ум контактирует с глазами, вы видите, когда ум контактирует с ухом, вы слышите. Когда вы спите, грубый ум уходит в центральный канал, вы не можете видеть, слышать, потому что грубый ум растворился в тонком уме, это называется сон. Я не знаю, как говорят в науке: глаза не видят, потому что мозг не работает? Буддизм говорит, что тонкий ум находится в центральном канале, через него проходит грубый ум: зрительное, слуховое, обонятельное и прочие сознания. Когда мы спим, грубый ум медленно-медленно опускается в центральный канал, остается только тонкий ум, поэтому глаза не видят, уши не слышат, запах не чувствуется, тело не чувствует прикосновений. Но человек не умер, просто грубый ум растворился в тонком уме и находится в центральном канале. В Тибете люди перед смертью медитируют в течение трех дней. Если врач посмотрит на такого человека: пульса нет, мозг не работает, сердце не работает - человек умер. Но его ум находится в центральном канале. Он медитирует так три дня, при этом запаха от тела нет, лицо живое. Недавно умер мой Учитель. Он мне сказал: «Я родился в Тибете, когда я буду умирать, я должен умереть в Тибете». Он уехал в Тибет, там медитировал в горах, спускался читать лекции, потом снова уходил в горы. Перед смертью он медитировал пять дней. Все, кто видел его, говорили: «Как жалко, что китайцы убили столько тибетских лам, столько монастырей разрушили. Смотрите, какой высокий человек, так пять дней медитировал». Итак, в чем заключается Благородная Истина об источнике страдания? Ее можно назвать негативным состоянием ума. Наши гнев, зависть - все эти негативные состояния ума являются источником страдания. Привязанность тоже является источником страдания. Из- за всего этого мы начинаем страдать. Если мы не избавимся от болезни - омрачения, то не сможем избавиться от страдания. Поэтому Будда говорит, что, если вы хотите избавиться от страдания, вы должны избавиться от источника страданий, то есть от омрачений. Вы точно знаете, что агрессия и гнев являются источниками страдания. Это все знают. Нет ни одного человека на земле, кто бы сказал: «Сегодня я пребываю в ужасном гневе, и от этого счастлив». Нет, никто не говорит так, все говорят: «О, сегодня я так несчастлив, потому что сильно гневался». То есть вы, наверное, понимаете, что гнев разрушает покой вашего ума. Почему же мы тогда постоянно гневаемся? Потом, если мы обратимся к привязанности, здесь может возникнуть сомнение. Каким же образом привязанность может оказаться страданием? Некоторые люди говорят, что если у вас нет привязанности, то ваша жизнь пуста. Некоторые люди говорят, что если у вас нет привязанности, то вы не сможете наслаждаться. Чтобы наслаждаться чем-то, вам нужно иметь привязанности. Это неверно. Дело в том, что привязанность не доставляет наслаждения, она еще больше заставляет вас страдать. Некоторые подумают: «А если у меня нет привязанности к детям, как же я могу о них заботиться?» Но есть большая разница между привязанностью и любовью. Мать должна любить своих детей, а не привязываться к ним. И эта область вашей жизни довольно важная, мы попробуем ее сейчас проанализировать. Сначала я вам расскажу о разнице между любовью и привязанностью. Многие люди не понимают, в чем заключаются любовь и привязанность, поэтому они их смешивают. Сначала я вам расскажу, в чем заключается привязанность. Привязанность - это, во- первых, состояние нашего ума. Когда человек видит привлекательный объект, его ум хочет приобрести, схватить этот объект, присвоить его. Это называется привязанность. Все это происходит из-за эгоцентризма, самолюбия. Что же такое любовь? Любовь - это такое чистое состояние ума, когда человек видит объект и говорит: «Он такой же, как я. Я хочу счастья, и он тоже хочет счастья. Поэтому пусть он всегда будет счастлив». Желать другим людям счастья - это любить. Возьмем для примера юношу и девушку. Любовь между ними не является чистой любовью, это любовь, смешанная с привязанностью: «О, красивый объект! Хочу себе». Молодой мужчина думает: «О, она очень красивая!», и его эгоизм говорит: «Она моя. Она должна всегда со мной разговаривать, не должна разговаривать с другим мужчиной, только со мной». Когда он видит, что эта девушка разговаривает с другим мужчиной, он несчастен, он гневается. Это эгоистично. Это привязанность. Такая любовь не является чистой любовью, она смешана с привязанностью. А что же такое чистая любовь? Когда вы очень близко узнаете человека, он вам понравился, потом вы думаете: «Эта женщина, подруга, мне много помогала. Я всегда желаю ей счастья. Она должна быть счастлива». Всегда внутренне желать ей счастья: «Где бы она ни была, пусть будет счастлива, ведь счастья всегда не хватает» - вот это любовь. Любить - это всегда желать ей счастья. Потом, если вы увидите, что ваша подруга разговаривает с другим мужчиной и при этом радуется, вы подумаете: «Хорошо! Моя подруга счастлива. Если она счастлива, когда разговаривает с красивым мужчиной, так пусть будет счастлива. Зачем я завидую, самое главное - она должна быть счастлива». Если вы так будете думать, то зависти не будет. Наш ум не может так думать, потому что в основе чувства симпатии лежит не любовь, а привязанность, самолюбие. И поэтому, когда вы попадаете в такую ситуацию, как в случае с юношей и девушкой, когда девушка разговаривает с другим юношей, вы хотите убить его из ревности. Потом оба несчастны. А как быть с отношением матери к детям? Мать не должна привязываться к детям, она должна любить их чистой любовью. Привязанность матери к своим детям делает ее еще более несчастной. Если мать сильно привязана к детям, а дети вырастают, потом, если они уйдут из дома, мать будет очень несчастна. Это происходит из-за привязанности. Поэтому, когда мать думает: «Куда бы мои дети ни поехали, пусть будут счастливы», это истинная, чистая любовь. Когда мать думает: «О, моя красивая дочка, мой красивый сыночек. Они всегда будут рядом со мной, всегда на меня будут смотреть», это не любовь, а привязанность. Невозможно их всегда удерживать рядом с собой. С другой стороны, буддизм говорит, что никогда нельзя привязываться к объектам, к предметам, потому что они непостоянны. Буддизм говорит, что, если ваш предмет является постоянным, он не изменяется, тогда, пожалуйста, привязывайтесь к нему, будьте с ним всегда вместе. Возьмем, например, эту кружку. Я не могу всегда быть с ней вместе, она непостоянна, завтра она может разбиться. Тогда зачем я буду думать: «О, какая красивая! Хочу, чтобы она всегда была со мной», когда могу ее разбить и потом буду несчастлив. Мудрый человек знает, что эта вещь непостоянна, она каждую секунду меняется, тогда зачем я буду к ней привязываться? Можно говорить: «О, какая красивая!», но без привязанности. Я сейчас расскажу вам, как можно наслаждаться, не привязываясь к объектам. Некоторые люди говорят: «Как же практикующий буддизм может наслаждаться предметами, не привязываясь к ним?» На самом деле этот буддист наслаждается ими еще больше, чем любой обыкновенный человек. Некоторые люди, может быть, думают: «О, этот монах говорит, что не нужно привязываться. Как он может быть счастлив? Ведь нужно соблюдать обеты. А вдруг он вообще несчастлив?» Но это неправда. У меня тоже есть магнитофон, и я тоже слушаю музыку, но я более счастлив, чем другие люди. Я приведу вам пример. Был один человек, который хорошо знал Дхарму, и у которого не было никаких привязанностей к предметам. Был другой человек, который не знал Дхарму и у которого были сильные привязанности. Оба они купили себе очень хорошие магнитофоны, самой последней модели. Человек, у которого была сильная привязанность, не стал сразу использовать этот магнитофон и не позволял другим людям слушать его. Он смотрит, и, если кто-то подойдет к магнитофону, он говорит: «О, это новый магнитофон, не трогай его!» Он и сам не наслаждался и другим не давал насладиться своим магнитофоном. Это привязанность. Помню, когда я был мальчиком, в нашем доме самой драгоценной вещью была шкатулочка, которая хранилась в отдаленном месте. Никто не мог посмотреть, что находится в ней, потрогать ее. Ни сами не могли посмотреть, ни другие не могли посмотреть, она всегда стояла там, и мы боялись, как бы люди не украли ее. Вот это привязанность. Но вернемся к нашей истории. У того человека, который и сам не слушал магнитофон, и другим не разрешал его слушать, на следующее утро украли магнитофон. Он кричит: «О, кошмар! Какой кошмар! У меня украли такой красивый магнитофон! Я убью человека, который украл его!» То есть он несчастлив. Большая привязанность - большое несчастье. Потому что, когда у него был магнитофон, он думал, что он будет с ним всегда: десять, двадцать лет. Он не думал, что магнитофон непостоянен, он думал, что магнитофон постоянный, потому что в рекламе по телевизору говорили: «Он самый надежный!» Этот человек верит рекламе, испытывает большую привязанность, вдруг украли магнитофон, и человек очень несчастен, потому что есть привязанность. Большая привязанность - большая умственная рана, и из-за нее человек очень несчастен. А другой человек пользовался красивым магнитофоном, который купил. Он знал, что этот магнитофон непостоянен. Так как он это знал, естественно, что у него не было сильной привязанности к магнитофону. Поэтому он знал: если у него есть какая-то вещь, то нужно обязательно ее использовать. Он и сам слушал этот магнитофон, и давал другим людям слушать его. Все наслаждались, все были довольны. А когда у вас есть привязанность, вы не можете наслаждаться, вы очень зажаты в этот момент, вам самим хочется обладать этим предметом. На следующий день с этим человеком случилась та же история: у него тоже украли магнитофон. Но он знал, что магнитофон непостоянен: вчера он был, сегодня нет. И он сказал: «Мне повезло, что не я расстался с магнитофоном, а магнитофон расстался со мной. Если бы я расстался с магнитофоном, это означало бы, что я умер. А это плохо. Если бы я купил сегодня магнитофон, красивый дом, машину, а завтра умер - вот это был бы кошмар!» Он знал: так как это непостоянно, то либо я расстанусь с предметом, либо предмет расстанется со мной. Ничего страшного в этом нет. Человек не должен думать: «Если у меня есть магнитофон, то он всегда будет со мной рядом». Это неправильно. Либо вы уйдете, либо магнитофон уйдет. Это так всегда. Буддийская философия говорит, что конец встречи - это начало расставания. В буддизме есть четыре важных пункта: • Рождение заканчивается смертью (конец рождения - это смерть). • Встреча заканчивается расставанием (конец встречи - это разлука). • Конец собирания - это расставание. • Конец взлета - это падение. Итак, тот человек, который знал, что конец встречи - это расставание, абсолютно не был шокирован этим происшествием. Он думал: «Это бывает. Вчера я встретил магнитофон. Сегодня утром мы расстались, но очень удачно, что не я расстался с магнитофоном, а магнитофон расстался со мной». Этот человек не был в депрессии, не чувствовал печали. Он даже думал так: «Ведь его украл какой-то человек, он тоже, как и я, хочет слушать музыку. Я сделал ему подарок! Пусть будет счастлив!» Лучше сделать подарок, потому что, если вам будет жалко эту вещь, она ведь от этого не вернется к вам обратно. Если вы будете думать так, вы не ощутите депрессии. Пусть это станет вашей повседневной практикой. Для буддийской практики необязательно надевать большие четки на шею, большую шапку на голову. Только монахам необходима специальная одежда. Если вы настоящий буддийский практикующий, вы должны быть как обыкновенный человек из Уфы, на вас должна быть ваша обычная одежда, не нужно внешне меняться. Это мудрые слова, храните их в сердце, и, когда у вас украдут магнитофон, вы уже не будете думать, как обычный человек: «О, кошмар! Как же так? Я убью этого человека!» Вы будете думать по-другому: «Конец встречи - расставание. Хорошо, что не я ушел от магнитофона, а магнитофон ушел от меня. Хорошо, ведь человек, который украл, тоже хочет слушать этот магнитофон. Это мой подарок ему». Если вы так будете думать, ваш ум будет спокоен. Магнитофон уже обратно не вернешь, поэтому лучше думать так. Я, конечно, знаю, что вы не отдадите магнитофон в качестве подарка, но если у вас кто-то его украдет, пусть это будет подарок. С другой стороны, буддизм говорит, что если в этой или в других жизнях вы не воровали вещи у других людей, то никто не украдет вещь у вас. Какая причина - такой результат. «Наверное, я в предыдущей жизни украл у этого человека магнитофон или другую вещь, поэтому в этой жизни он взял свою вещь обратно. Зачем я буду расстраиваться, если я украл у него вещь, потом он взял ее обратно, пусть берет. Теперь у меня не будет этого кармического долга. Хорошо, я счастлив», - вот так думайте. Буддизм говорит, что без причины не бывает результата. Это очень полезно. Для меня очень полезно, для вас тоже будет полезна такая философия, такие мысли. Необязательно говорить: «Я буддист». Если вы христианин, то с такой философией вы будете хорошим христианином, если вы мусульманин, с такой философией внутри вы будете хорошим мусульманином. Такие светлые, чистые мысли. Аллах не говорит, что, если вы слушаете буддийскую философию, это плохо. Если вы слушаете ее и становитесь лучше, он будет счастлив. Если вы христианин, Иисус Христос скажет: «Как хорошо, что он слушал буддийскую философию и стал добрым человеком». Это самое главное. В отношении буддистов то же самое: если буддист слушает мусульманское или христианское учение и от этого становится добрым, Будда тоже будет счастлив: «О, как хорошо! Мой ученик такую философию слушал и стал добрым. Как хорошо!» Итак, сейчас вы понимаете, что привязанность является причиной страдания. Будда говорит: «Привязанность разрушает счастье человека подобно тому, как огонь убивает бабочку, которая летит к нему». Когда бабочка видит свечу или лампочку, она восхищается ею: «О, какая красивая! Очень красивая!» У бабочки возникает привязанность, и она приближается к огню, и огонь опаляет ей одно крыло. А она даже не осознает, что этот огонь опалил ей крыло. Она снова возвращается и опять летит к этому огню. Потом она умирает. Так кто же убивает бабочку? Привязанность бабочки, а не лампочка ее убивает. Многие люди в этом мире умирают из-за своей привязанности, сами себя губят. В Москве много людей-бабочек, которые привязаны к деньгам. Они обжигаются, но не думают о том, что виновата их привязанность, потом умирают. Из-за денег люди убивают друг друга. Человек умирает из-за своей привязанности к деньгам, а не деньги его убивают. Поэтому очень важно как можно меньше привязываться. Сейчас я расскажу вам другую историю. Во времена Будды жил один человек, он был довольно богат и жил счастливо. Однажды днем он лежал, отдыхал под деревом, внезапно ему в голову пришла мысль, что он недостаточно богат, что ему нужно больше богатства. Он захотел стать самым богатым человеком в этом городе. Когда эта привязанность возникла в его уме, она лишила его покоя, не позволила ему сидеть на месте, заставила думать, как стать богатым. И вот он думает: «У меня есть огромная плантация, если я получу хороший урожай, я стану самым богатым!» Из-за этой привязанности он вскочил и побежал приступать к работе. Он побежал, чтобы срубить дерево, для этого он побежал к своему соседу, чтобы взять у него топор. Целый день он рубил это дерево, не отдыхал, при этом он все говорил себе: «Самый богатый, самый богатый...» В конце концов, он понес топор обратно соседу. Когда он принес топор, сосед сидел за трапезой, а есть такая традиция, что ни в коем случае нельзя прерывать человека, когда он ест. Поэтому он оставил топор на улице и ушел. Кто-то проходил мимо и украл топор. На следующее утро сосед приходит к этому человеку и спрашивает: «Где мой топор? Отдавай». Тот говорит: «Ну, как же, я оставил его на улице у двери». Сосед говорит: «Там его нет». И начинают спорить. Тут приходит жена этого человека и начинает его ругать: «Глупец, постоянно все путаешь», как в Уфе жена ругает мужчину. И вот жена и все остальные его ругают, и он не вынес этого и убежал из деревни в лес. В лесу он увидел Будду, который медитировал под деревом. Будда был спокоен. Он посмотрел на Будду и подумал: «О, этот человек выглядит очень счастливым!» Тогда Будда кивнул головой: «Да, я очень счастлив». Этот человек спросил: «Почему ты счастлив?» Будда сказал: «Потому что я не хочу быть самым богатым человеком в городе. И из-за того, что я не хочу быть самым богатым человеком в городе, мне не нужно рубить деревья. Из-за того, что я не хочу рубить деревья, мне не нужно обращаться к своему соседу за топором. Так как я не ходил к соседу, я не потерял топор. Из-за того, что я не потерял этот топор, я не вступал ни в какой спор со своим соседом. В конце концов, потому что у меня нет жены, она меня не ругала. Поэтому я счастлив». У этой истории очень глубокий смысл, над ним нужно подумать. Вернемся к омрачениям. Откуда они происходят? Буддизм проводит очень детальный анализ. И заключение такое, что все эти омрачения происходят от одного корня, которым является неведение. Неведение - это отсутствие мудрости. Из-за неведения человек не знает, кто он такой, что есть «я», что есть явления. Мы всегда говорим: «Я, я, я...», а что есть «я» - не знаем. Поэтому я хочу задать вам вопрос: «Кто же вы?» Ваше тело - это не вы, ваш ум - это тоже не вы, где же вы? Вы существуете. Но когда начнете искать себя, вы не сможете найти. Когда наше тело идет, мы думаем: «Я иду». Почему? Когда ваше тело сидит, вы говорите: «Я сижу». В этот момент вы думаете: «Я - это тело». Вы смотрите на свое лицо в зеркало, лицо хорошее, вы говорите: «Какая я красивая». Это лицо красивое, а вы говорите: «Какая я красивая». Если лицо не так красиво, вы говорите: «О, какой кошмар! Я стала некрасивой!» Но само лицо состоит из множества частичек. Там множество бактерий бегают туда-сюда. Мы этого не знаем. Мы смотрим и говорим: «Я красивый». Когда вы глубже и глубже начинаете анализировать, вы замечаете, что нет такой внутренней, самосущей красоты. Иногда мы думаем, что «я» - это наш ум, тогда мы говорим: «Я думаю». Когда наш ум не очень хорошо функционирует, мы говорим: «Я дурак, я тупой, глупый». Это ваш ум ненормально функционирует, но вы называете дураком себя: «Я дурак». Вы в этот момент предполагаете, что вы есть ум. Это тоже неверно. Потому что ваш ум - это не вы, если бы ваш ум был вы, тогда никто бы вас не увидел. Тогда почему мы говорим «я красивый», «я некрасивый», ведь ваше тело - не вы, ваш ум - не вы. Третий момент: мы иногда думаем, что «я» - это выше нашего тела, ума. Человек говорит: «Ум - это не я, тело - это не я. Я - это душа», душа находится здесь, владеет телом и умом, она говорит: «Мое тело, мой ум... Мое красивое тело, мой дурак-ум, или мой умный ум, мое некрасивое тело». Но такого третьего момента, как душа, нет. Что же такое «я»? Это не тело, это не ум, но «я» существует. Как оно существует? Оно существует благодаря взаимозависимому происхождению. Например, водород не является водой, кислород тоже не является водой, но их соединение есть вода. Что же такое вода? Вода - это взаимозависимое происхождение от кислорода и водорода. Таким же образом, «я» - это не тело и не ум, это совокупность тела и ума. «Я» является взаимозависимым происхождением ума и тела. Именно поэтому, когда ваше тело идет, вы говорите, что «я иду». Это не значит, что тело - это я. Но комбинация тела и ума называется «я». Именно поэтому, когда ваше тело идет, вы можете сказать: «Я иду», когда ваш ум думает, вы можете сказать: «Я думаю». Например, лес. Каждое дерево не является лесом. Но совокупность всех этих деревьев представляет собой лес. Если вырастает еще больше деревьев, вы говорите, что лес разрастается. Если деревья рубить, вы будете говорить, что лес редеет. Но каждое дерево же не представляет собой лес. Как вы можете сказать, что лес уменьшается? Это происходит, потому что лес является совокупностью многих деревьев. Я это объясняю на самом низком уровне буддийской философии, на более высоком уровне это очень трудно. Если мы возьмем самый высокий уровень буддийской философии, то там говориться, что нет вещей, которые истинно существуют. Это для нас сложно. Когда начинают анализировать предметы, если объект не существует, то как же он предстает перед нами, как проявляется? Допустим, существует какое-то явление. Как оно нам видится? Мы не будем углубляться в эту философию, она называется философия пустоты. Тогда как же вы понимаете, что такое «я»? Неведение происходит от того, что вы думаете, что «я» имеет независимое существование, что оно существует субстанционально. Это называется неведение. Нет, подобного «я» не существует. «Я» зависит от тела и ума, то есть оно имеет взаимозависимое происхождение, поэтому оно не может быть независимо, другими словами, оно пусто от независимого существования. Люди, несведущие в науке, думают, что вода существует субстанциально, независимо. Но когда вы начинаете анализировать, то приходите к выводу, что такой воды нет, потому что вода зависит от водорода и кислорода. Наш глаз не видит тонких вещей, поэтому он привязывается к предметам. Наше время подходит к концу. У меня, конечно, не получилось завершить разговор обо всех четырех Благородных Истинах, когда я приеду в следующий раз, я закончу. Это хорошая причина для моего визита. Если я завершу все свое учение, то в другой раз мне не придется приезжать. Завтра в десять часов будет благословение Тары. Тара - женское божество, божество деятельности. Она убирает все препятствия на вашем жизненном пути, чтобы вы достигли успеха. Благословение в буддизме не сводится к тому, чтобы что- то положить на голову. Со своей стороны вы что-то визуализируете, я со своей стороны что-то визуализирую, в конце концов, благодаря соединению наших умов происходит результат. Ваш ум, подобный сосуду, нужно готовить. Я даю благословение, подобное нектару, но если ваш ум-сосуд не готов, перевернут, то вы не сможете его получить. Ваш сосуд-ум должен быть чистым, должен быть готов. Если ваш сосуд-ум стоит правильно, я наливаю, а вы получаете. Только Учитель не может дать благословение, если ученик сидит и не думает. Иногда люди (в Тибете и в России) думают, что, когда святой человек кладет руку на голову, они получают благословение. Если вы на благословении далеко от меня сидите, но концентрируетесь на том, что я говорю («так надо представлять» - и вы правильно представляете), вы получите полное благословение. Если вы ничего не представляете, то, даже если сидите около меня, вы не получите благословения. Вера - это самое главное. Чистый ум, вера: «Я хочу получить это благословение ради блага, счастья всех людей». Если даже благословение вам не поможет, то сто процентов и вредить не будет. Если у вас стопроцентная вера, то вы получите сто процентов благословения, пятьдесят процентов веры - пятьдесят процентов благословения. Но даже если один процент благословения получите, это лучше, чем совсем ничего. Поэтому совсем без веры не приходите. А если в вас есть хотя бы один процент веры, тогда, пожалуйста, приходите, вы получите один процент благословения. Я не хочу, чтобы на благословение пришло много людей, для меня важно качество людей. Кто хочет стать лучше, ближе к богине Таре, приходите завтра. Вопрос: Где находится «я», когда человек умирает? Ответ: Хороший вопрос. Буддизм говорит о грубом теле и о тонком теле, о грубом уме и о тонком уме. Пока мы живы, функционируют наше грубое тело и грубый ум. Когда мы умираем, наш тонкий ум вместе с тонким телом расстается с грубым телом и с грубым умом. Этот процесс называется смертью. «Я» в этот момент все равно существует, потому что «я» является совокупностью ума и тела, но в данном случае оно является совокупностью тонкого ума и тонкого тела. Некоторые люди даже могут видеть этих умерших людей. У них есть тонкое, энергетическое тело. Если я в Уфе пойду на кладбище, то там есть умершие люди, которые гуляют туда-сюда в тонком теле, грубого тела у них нет. Когда человек умирает - это не конец жизни. Наше тонкое тело и тонкий ум отделяются от грубого тела, грубый ум исчезает, тогда говорят, что человек умер. Тонкое тело и тонкий ум неразделимы, именно поэтому существование никогда не прекратится, именно поэтому «я» всегда будет продолжать существовать. Если тонкое тело и тонкий ум разделятся, тогда существование прекратится, «я» не будет. Если отделим кислород от водорода, воды не будет; если тонкое тело и тонкий ум разделить, тогда «я» не будет. Но последнее невозможно, поэтому вы всегда продолжаете существовать, меняя грубые тела. Грубое тело - это как дом, вы - как жилец дома. Дом меняется: иногда он хороший, иногда плохой, но человек продолжает существовать.
<< | >>
Источник: Тинлей Геше Джампа. Драгоценные наставления. ЛЕКЦИИ ПО БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ПРОЧИТАННЫЕ В УФЕ. 1999

Еще по теме Лекция вторая.:

  1. Лекция вторая
  2. Вторая лекция
  3. Лекция вторая
  4. Лекция вторая
  5. Лекция вторая
  6. Лекция вторая
  7. Лекция вторая
  8. Лекция вторая
  9. Лекция 11 Мера. Часть вторая
  10. Лекция 17 Типы общества. Часть вторая