<<
>>

Лекция третья

12.11.2004 г. Я очень рад новой встрече с вами сегодня. Как обычно, сначала вы должны породить в себе правильную мотивацию, необходимую для получения столь драгоценного учения. Наша мотивация должна быть связана с желанием достичь счастья в следующей жизни.
Скажите себе: «Я очень много чего делал только для этой жизни. Сегодня два часа я буду думать о счастье в следующей жизни, для блага следующей жизни. И если окажется, что следующая жизнь есть, - это не будет для меня кошмаром». Следующая жизнь есть, я это вам стопроцентно могу гарантировать. Мудрый человек собирает заслуги ради блага будущей жизни. В результате он счастлив и в этой, и в будущей жизни. Немудрые люди думают только об этой жизни. Работают, работают, как тараканы, и в результате несчастны в этой жизни, а к будущей вообще не готовы. А это не мудро. Собаки могут жить только для этой жизни - еда есть, дом есть. А мы - люди. Человек должен быть немного мудрее, чем собака. Человек должен готовиться к будущей жизни. Я вчера рассказывал вам историю про людоеда, который знал только ценность мяса и не понимал ценности других вещей. Только получив духовное учение, он понял, что существует очень много других ценных вещей, помимо мяса. Как только он понял, что другие вещи тоже имеют большую ценность, он стал использовать их, и в результате стал добрее и мудрее. Если бы он не услышал учение, он имел бы только одну ценность - мясо. Другой нет, только одна мысль. Когда он получил учение, его глаза открылись. Как говорится, если даже у вас все в порядке со зрением, в темноте вы неспособны различить окружающие предметы. Точно также, какими умными вы бы ни были, не получив учение Дхармы, которое подобно свету, вы не сможете понять ценность очень большого количества вещей. Получение учения подобно свету. Затем, когда вы уже используете при этом свете глаза своего интеллекта, вы способны увидеть и понять множество потрясающих, совершенно непонятных вещей, о существовании которых вы раньше и не догадывались. Кроме того, вы поймете, в чем источник вашего счастья и в чем источник вашего страдания. Мы постоянно думаем, что это что-то внешнее, в то время как настоящий источник нашего счастья, как и страдания, находится прямо здесь, в нашем сердце. Если говорить сжато, то буддийская философия говорит о том, что источник нашего страдания - это наш эгоизм, наше себялюбие. Как проснулись с утра, сразу: «Я, я, я». Из-за этого у нас непроизвольно возникают и все остальные омрачения. Мудрый человек, не успев открыть глаза, тут же говорит: «Вы», говорит о других. В результате, такие люди более счастливы. Поэтому подумайте: «Сегодня, ради счастья в будущей жизни, ради воспитания в себе заботы о других и укрощения своего себялюбия, я слушаю это учение». Думайте так. И тогда само по себе простое слушание учения у вас превратится в очень мощную духовную практику. Теперь Майя будет продолжать читать Сутру, а я буду продолжать свой комментарий на нее. «И в то же самое время Бодхисаттва-Махасаттва Арья Авалокитешвара, рассматривая практику глубинной Праджняпарамиты, узрел, что даже пять скандх пусты от самобытия». То есть в то время не только Будда погрузился в медитацию на пустоту, которая называлась «Видимость глубины» (иначе говоря, в медитацию на глубинную мудрость), но и Бодхисаттва Авалокитешвара, который был рядом с Буддой, тоже стал медитировать на пустоту, на глубинную мудрость. Монах, который потом пересказал это учение, описал также те обстоятельства, которые сопутствовали передаче учения. Он сказал, что учение не было дано прямо сразу: пришел Будда, пришел Авалокитешвара, и они дали учение - нет, до того, как дать учение, Будда и Авалокитешвара сначала погрузились в медитацию на глубинную мудрость, и лишь потом, когда они помедитировали, вышли из медитации, было передано это учение. Это косвенно говорит о том, что их учение не было просто теоретической информацией. Они сами медитировали на него, и затем получили опыт этой практики, и лишь потом на основе своего личного опыта они стали о нем говорить. Кто такой Авалокитешвара? Авалокитешвара - это божество, которое является на самом деле аспектом сострадания Будды. Вы должны понимать, что Авалокитешвара неотделим от Будды. Это аспект сострадания Будды, проявленный в форме божества, называется Авалокитешвара. Когда Будда давал учение, многие аспекты его просветленного сознания проявлялись в виде существ как бы отдельных от Будды, его учеников. И эти ученики задавали Будде вопросы. А Будда давал свое учение, отвечая на их вопросы. Когда вы тоже станете Буддами, вы сможете явить из себя множество различных тел, некоторые из этих тел - ваши же аспекты - будут задавать вопросы, вы будете отвечать на эти вопросы, и тем самым вы будете давать учение в форме, доступной для людей. Тогда люди поймут ваше учение. Тем самым вы облегчаете людям понимание этого учения. Когда вы обретете прямое познание пустоты - тем самым вы достигнете Пути видения. На этом пути вы обретете способность являть из себя сто разных тел. Эти сто разных тел способны будут отправиться в сто разных миров, и это истинная правда, это не выдумки. Возможно, вы уже слышали множество разных историй про Тибет. Некоторые из них выдумки, фикция, но некоторые из них - правда. И человек, который обрел прямое познание пустоты, действительно способен проходить сквозь стены. Это правда. Но очень трудно, правда, объяснить, каким именно образом он проходит сквозь стены. Очень много существует в мире вещей, которые трудно объяснить словами. В Тибете есть один монастырь - один из крупнейших монастырей Тибета - который называется Гоман. «Гоман» в переводе означает - многодверный монастырь, множество дверей. Почему этот монастырь назвали многодверным? Потому что в этом монастыре обучалось и проживало множество людей, имеющих прямое познание пустоты. На самом деле в этом монастыре была только одна дверь. Когда общая молитва заканчивалась, перед дверью возникал затор, потому что все спешили выйти на улицу, и монахи, обладающие прямым познанием пустоты, не дожидаясь, когда рассосется эта пробка, просто выходили сквозь стены. Поэтому тем людям, которые видели этот монастырь сверху, казалось, что в монастыре много дверей, что монахи после молитвы выходят со всех сторон. Поэтому этот монастырь и прозвали Монастырь множества дверей - Гоман. Этот монастырь до сих пор еще сохранился в Тибете. Это не выдумки, это правда. И вы то же самое сможете сделать, когда обретете прямое познание пустоты - у всех потенциал один и тот же. В будущем, когда я буду давать здесь учение, после учения вы тоже будете проходить сквозь стену этого зала. Шучу. Что означает слово Авалокитешвара? Смысл его таков - «Сострадательно зрящий», взирающий оком сострадания. Это существо, которое постоянно смотрит на живых существ оком сострадания. Итак, божество Авалокитешвара в тот момент вместе с Буддой Шакьямуни погрузился в медитацию на пустоту. «Тогда достопочтенный Шарипутра, побуждаемый силой Будды, обратился к Бодхисаттве- Махасаттве Арья Авалокитешваре с таким вопросом: «Если какой-нибудь сын благородной семьи или дочь благородной семьи хотят приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, как им следует выполнять ее?» Также вам необходимо узнать, кто такой Шарипутра. Шарипутра был одним из самых мудрых учеников Будды. Обычно, когда вы видите изображения Будды на танках, или буддийских иконах (вот и здесь также висит изображение у меня над троном), внизу, справа и слева от него - два монаха. Тот, что слева, - это монах Шарипутра, который имел глубочайшую мудрость из всех учеников, а справа находится другой ближайший ученик Будды, Маудгальяяна, который обладал наибольшими чудодейственными способностями. Итак, в тот момент Будда был в медитации, и тогда Шарипутра, ученик его, задал вопрос Авалокитешваре, побуждаемый силой (или благословением) Будды. На тот момент Шарипутра получил благословение от Будды, и это благословение заставило его задать вопрос Авалокитешваре. Будду окружало большое количество людей - учеников, а также нечеловеческих существ. В присутствии этой большой аудитории Шарипутра задал вопрос Авалокитешваре: «Если сын благородной семьи или дочь благородной семьи хотят приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, как им следует выполнять ее?» Когда кто-либо дает духовное учение, не думайте, что его слушают только люди. Вокруг также находится очень много нечеловеческих существ, которые слушают это учение. Существует, например, очень много разновидностей духов. Есть духи-хозяева местности, есть духи воды, есть духи земли - множество разнообразных духов. И я думаю, вполне возможно, что наше учение сегодня слушают и множество духов. Не только вы. Но они точно так же, как и вы, хотят счастья и не хотят страдать. И они хотят узнать более подробно, в чем истинная причина их страданий. Они хотят больше узнать о глубинной мудрости, которая поможет им устранить из сознания омрачения. Поэтому, в то время, когда Будда давал учение, вокруг него были не только люди, но и множество нечеловеческих существ. Когда великий йог Тибета Миларепа медитировал в горах, большинство его учеников были именно духи, а не люди. Миларепа говорил, что сначала духов очень трудно усмирить, но когда их уже усмиришь, они становятся гораздо надежнее, чем люди. Не надо сразу же за что-то хвататься. Сначала исследуйте; прежде, чем схватиться, проанализируйте. Но когда вы уже поняли, что это стоит того, чтобы за это схватиться, держитесь за это до конца. И тогда это будет полезно вам. А иначе - если вы кусочек урвете у буддизма, что-то возьмете у кришнаитов, что-то из нью-эйджа, что-то из каких-то других учений - у вас не будет толком ничего, потом совсем в голове все перепутается. Это как сок. У каждого сока есть свой вкус; у молока, чая и мяса есть свой вкус. Сок, молоко, мясо - вместе все смешиваете, потом мед, потом сахар, соль, а когда пьете - голова болит. В Москве - в Уфе я не знаю - есть такие люди, которые слушают много разных учений, разных религий, а в итоге у них в голове все перепутано. Даже если вы идете что-то слушать, не надо тут же впитывать все это в свое сердце, сначала исследуйте, проанализируйте - полезно это или не полезно. Правда это или неправда. И еще нелишне также проверить - тот человек, который учит всему этому - действует ли он согласно своему учению или же нет. И только после всех этих проверок вы уже можете это принять до конца. А когда приняли до конца - следуйте этому. Тогда у вас получится какой-то результат. Вот что я вам советую. А теперь вернемся к нашей теме. И Шарипутра задает вопрос в такой форме: «Сын или дочь благородной семьи - как им следует медитировать на глубинную мудрость?». Он не говорит просто: «Как нужно медитировать на глубинную мудрость?», он спрашивает: «Как сыну или дочери благородной семьи медитировать на глубинную мудрость?» Это говорит о том, что только те, кто являются сыном или дочерью благородной семьи, подходят для получения этого глубинного учения. А те, кто не являются сыном или дочерью благородной семьи, не подходят для получения такого учения, потому что учение не принесет им пользы. Об этом косвенно говорится в вопросе Шарипутры. Теперь нужно узнать, кто такие сын или дочь благородной семьи. Если ваш ум озабочен только этой жизнью, значит, вы не являетесь сыном или дочерью благородной семьи. Первый шаг к тому, чтобы стать сыном или дочерью благородной семьи, - это осознание собственных недостатков. Осознание того, что мы страдаем от болезни омрачений. И понимание, осознание, что этой жизнью все не заканчивается, что нас ждут в дальнейшем новые и новые жизни, жизнь за жизнью. И также важно понимать: какие причины вы создали, такие результаты вы и получите. Если мы будем поступать дурно, будем совершать отрицательные поступки, нас ждут плохие результаты в будущей жизни. Если же мы ведем себя позитивно, результаты тоже будут позитивными. Когда вы поймете все это, вы вступите на первый уровень сына или дочери благородной семьи. И с таким пониманием вы прекратите причинять кому бы то ни было вред. Второй уровень сына или дочери благородной семьи - это понимание того, что до тех пор, пока вы будете оставаться под властью своих омрачений, у вас не будет счастья. Куда бы вы ни отправились, кем бы вы ни стали - вы нигде не будете счастливы, если вас будут сопровождать ваши омрачения. И с таким пониманием, с желанием освободиться от омрачений, вы вступаете на второй уровень сына или дочери благородной семьи. И третий уровень, когда вы уже по-настоящему становитесь сыном или дочерью благородной семьи, - это понимание того, что точно так же, как и вы сами, все живые существа хотят счастья и не хотят страдать. И у всех у нас одинаковое право на счастье. Я - всего лишь один человек. А живых существ - большинство. Так кто же важнее? Конечно, важнее большинство - все живые существа важнее. Как я обычно поступал раньше? Раньше я был готов пожертвовать счастьем всех живых существ ради счастья одного человека, меня самого. Это была очень большая ошибка. Отныне я буду готов пожертвовать своим счастьем ради счастья всех живых существ, потому что их большинство. И не только это. Они все раньше были моей матерью. Они были невероятно добры ко мне. Они все поили меня материнским молоком. Если собрать все то молоко, что я выпил у живых существ, - получился бы океан молока. У каждого живого существа за время своих безначальных рождений в сансаре я выпил по океану молока - у каждого. В буддизме есть такое устоявшееся выражение, мы не говорим: «Живые существа», мы говорим «Матери - живые существа». Это очень важно. Итак, сын или дочь благородной семьи - это те, кто заботится о других, любит их больше, чем себя. Настоящий сын или дочь благородной семьи должен обладать очень большим сердцем. Это настоящий герой. Это тот, кто способен пожертвовать своим счастьем ради счастья большинства. Сейчас вам нет необходимости жертвовать чем-то большим. Но начните с малого. Попробуйте научиться жертвовать каким-то своим маленьким счастьем и удовольствием ради счастья, ради пользы или благополучия большинства живых существ. Это очень важно. Например, вы можете это практиковать, когда смотрите телевизор. Допустим, вам хочется смотреть одну передачу, а большинству присутствующих в этой комнате хочется смотреть другую передачу, другой канал. И в этой ситуации вы должны вспомнить о моем учении, подумать: «Ладно, я пожертвую этим удовольствием ради большинства людей». Начните с этого. И то же самое касается еды. Когда вы, например, в коллективе, когда еды недостаточно, а другие голодны, то вы должны быть последним, кто потянется за едой, пусть другие сначала поедят, а потом уже вы. В тот момент, когда вы так поступите, - вы накопите очень большие заслуги. Если вы жертвуете хотя бы немногим ради счастья других людей, в результате вы будете все более и более счастливыми сами. В шахматах это называется гамбит. И это буддийская практика. Когда вы находитесь среди людей, будьте чуткими к их потребностям, к их нуждам, жертвуйте своим удовольствием ради их счастья: в результате только вы сами будете счастливее и счастливее, это я вам могу гарантировать. У сына или дочери благородной семьи есть четыре качества, постарайтесь воспитать в себе эти качества. После этого вы станете подходящими сосудами для получения учения по глубинной мудрости и медитации на это учение. Как видите, я не дал вам сразу же учение о глубинной мудрости, с первой же нашей лекции, не потому, что вы неспособны его понять, а потому, что вы к нему не готовы. Вы достаточно умны, я знаю. Но ум ваш еще не готов, потому что ум ваш еще не является умом сына или дочери благородной семьи. Если я неподготовленному уму дам это учение, то оно будет воспринято просто как сухая интеллектуальная информация, не более того. И вы станете, может быть, профессорами, но вы не станете духовными практиками. Не все профессора, конечно, такие, но большинство профессоров именно такие, у них много научных знаний, эрудиции, но в остальном они совершенно не отличаются от других людей, их ум точно также полон гнева, злости и других отрицательных эмоций. Первое качество. Вам должно быть стыдно все время говорить о себе: «Я, я, я. Я такой умный, я такой красивый». Вот этого вы должны стыдиться. Если вы золото, вы сами собой будете источать сияние, вам не надо будет еще говорить: «Я - золото». Если вы красивый, люди видят, что вы красивый, не надо говорить: «Я красивый, я красивый». Если умный, не обязательно говорить: «Я умный», - люди видят. Вот такие вещи про себя стыдятся говорить сыновья и дочери благородной семьи. Это первое качество - когда вам стыдно превозносить себя, хвалить себя. Второе качество. Это когда вы стыдитесь говорить о недостатках других. Нет, немножко последовательность другая. Второе качество - это когда вы с радостью говорите о достоинствах других людей. Эти четыре качества являются полной противоположностью нашим обычным качествам, тем качествам, которые свойственны нам. Действительно, подумайте, как обычно это происходит - если кто-то в вашем присутствии начинает хвалить другого человека и говорить о его достоинствах: он такой-то хороший, и так далее - вы в ответ скажете: «Да, конечно, все это так, но.» Когда уже хвалят вас, вы не говорите этого «но», вы говорите: «Правильно». Поэтому в будущем, если кто-то будет вас хвалить и говорить: «Вы такой распрекрасный...» и так далее, вы должны сказать: «Да, конечно, я может быть и хороший, но.». Только мудрый, только сильный человек способен так сказать, слабые люди на это неспособны. Когда вы станете способны так поступать, то тогда вы станете настолько сильны, что если кто-то будет вам говорить что-то обидное, что-то плохое, это ваш ум никак не заденет, настолько вы будете сильны, у вас ссор ни с кем не будет. Старайтесь запомнить все эти четыре качества, старайтесь все это держать в своем сердце и обрести эти четыре качества, это для вас будет очень хорошо. Это настоящая практика. Ум с каждым днем будет становиться все более сильным. Я могу вам стопроцентно гарантировать - это даст вам результат. Если я дам вам какие-то медитации, связанные с каналами, чакрами и прочими делами, то вы не готовы пока к таким практикам, на 99% - я вам гарантирую, что вы не достигнете результата. Даже опасно будет. А если достигнете, то у вас будет довольно странный результат. И вы начнете видеть странные какие-то видения, поэтому вначале вы не должны интересоваться такими практиками, вы должны интересоваться философией. Философия же - это универсальные знания. Я вам как буддист заявляю: в этом мире еще ни один человек не сошел с ума от изучения философии и слушания философии. Наоборот, люди становились все более и более нормальными, когда слушали философские учения. Если же человек без подготовки начинает заниматься медитацией - будь то буддийская или индуистская медитация или любая другая медитация, он многим рискует. Ему грозит опасность помешательства. Медитация подобна управлению самолетом или машиной. Для того чтобы управлять самолетом, вы должны знать очень много чего, вы должны знать много математических расчетов и тому подобного. Точно так же медитация - это не просто сидение в такой позе. За медитацией стоит очень много философии, очень большая философская подоплека. И без этой философской подоплеки, без этой философии, вы, садясь в медитацию без подготовки, похожи на человека, который впервые сел за штурвал самолета, не зная вообще, как управлять самолетом, не зная всех необходимых расчетов - как взлетать, как садиться, и так далее. С какой скоростью лететь, как приземляться - все это нужно высчитать правильно. И точно также, если вы без философии будете медитировать, у вас будет такой бум в уме. А потом у вас начнет двоиться в глазах, когда вы вместо одного человека начнете видеть двоих, вам грозит опасность. А потом вы начнете слышать странные голоса, которые будут внушать вам: «Тебе надо спрыгнуть со второго этажа», это опасно. Когда вы начнете слышать странные голоса, вы должны забить тревогу - это тревожный сигнал. Это не мой совет лично, этот совет дает его Святейшество Далай- лама, везде, куда бы он ни ездил, он везде дает людям этот совет. А если вас интересует буддизм, вы должны начать с изучения буддийской философии. Вы должны сначала интересоваться философией. Это очень полезно, я сто процентов гарантирую. Третье качество. Вы должны с радостью признаваться в собственных недостатках. Если кто-то начнет критиковать вас и говорить, что у тебя такой-то недостаток, вы должны согласиться с ним и сказать: «Правильно, да, у меня есть такой недостаток. Спасибо большое». Потому что, вот представьте себе ситуацию - у вас грязное лицо, вы этого не замечаете, не знаете об этом, и при этом вы собрались на вечеринку. Вот перед тем, как выйти из дома, вам ваш друг говорит: «У тебя грязь на лице!». Очень было бы глупо на него злиться за это замечание. «Зачем ты мне так говоришь?» Наоборот, надо сказать: «Спасибо большое, я этого не заметил. Так бы и вышел с грязным лицом». Идете и сразу смываете эту грязь с лица. Это пример того, как надо поступать. Если у вас есть какой-то недостаток, и вам на него указали, нужно сказать этому человеку: «Спасибо большое, я раньше сам за собой этого не замечал, теперь же я не буду больше повторять эту ошибку». Муж и жена должны из сострадания указывать друг другу на недостатки. Но лучше не делать это на людях. Если вы хотите помочь человеку, то очень важно один на один с ним оставшись, сказать: «Ты знаешь, у тебя много достоинств, но есть у тебя такая черта, и я хочу тебе просто указать. Если ты избавишься от этого недостатка, ты станешь гораздо лучше». И тогда муж с женой станут друг другу духовными учителями. То же самое касается друзей. Настоящие друзья в лицо указывают на недостатки друг друга. Но за спиной у своего друга они никогда не говорят о нем дурно, они говорят только о его достоинствах. И вы тоже, когда ваши друзья вас критикуют, должны с радостью принимать эту критику, тогда вы станете сыном или дочерью благородной семьи. У вас будет, по крайней мере, одно качество сына или дочери благородной семьи. На первом этапе вы должны научиться хотя бы принимать критику от других. А затем, когда вы будете становиться все сильнее и сильнее, вы уже сами сможете говорить другим о своих недостатках, не дожидаясь, пока вам о них скажут. Просто признавайтесь, прямо говорите: «У меня такая-то ошибка, такой-то недостаток». Если вы сумеете так сказать, значит, вы сильный человек. Начните с такой стратегии. Очень хорошая стратегия. То есть, когда вы еще с человеком не близко знакомы, вы можете сразу ему рассказать все о себе, что у вас есть такой и такой недостаток. И, когда через некоторое время вы с ним поближе познакомитесь, вам уже нечего будет от него скрывать, этот человек будет уже все про вас знать. Тогда у вас будут очень хорошие отношения. Обычно мы поступаем наоборот: при первой встрече мы стараемся показать людям самые лучшие стороны своего характера. Как говорится, первое впечатление о себе хотим создать благоприятное. Особенно американцы - они такие доброжелательные, улыбчивые - такое впечатление о себе создают. Затем, когда у них завязываются отношения с кем бы то ни было, постепенно они начинают открывать перед этим человеком все более и более темные стороны своего характера, и потом отношения у них разваливаются. Это очень мудрый совет, который существует еще с древних времен. В нашем мире, в наши дни очень полезно применять этот совет. И заключается он в том, что в начале отношений не надо быть слишком сладкими друг с другом, говорить друг другу слишком много сладких слов. Как говорится, если вы перекормите кого-то сладостями, потом уже ничто этому человеку не покажется достаточно сладким. Иногда люди в начале отношений слишком друг другу много этих сладостей дают, потом это сладкое - несладко, это ошибка. Вначале сахара должно быть немного, потом постепенно надо все увеличивать и увеличивать количество сахара, и тогда отношения будут становиться все лучше и лучше день ото дня. Когда мужу и жене исполнится по восемьдесят лет, вот тогда уже можно будет очень много сахара класть друг другу. Максимальное количество сахара. Приберегите поэтому этот сахар до глубокой старости, не надо сейчас все растрачивать. А мы как поступаем? Наибольшее количество сахара мы насыпаем в самом начале отношений, на заре отношений. Потом меньше, меньше, меньше, и, может быть, через десять или двадцать лет совместной жизни вообще уже сахара не остается, а потом разводы и разводы. Вот что потом происходит. Потом некоторые люди говорят: «У меня пять или шесть жен было». А женщины говорят: «У меня было три или четыре мужа». Я вам советую - вначале не переслащивайте свои отношения. Буддийское учение, философия, очень тесно связаны с нашей жизнью. Это учение о том, как искусно прожить нашу жизнь. Четвертое качество. Это когда вам стыдно и неудобно говорить о недостатках других. «Он такой, она такая, и все они вообще такие. Я хороший». Итак, постарайтесь воспитать в себе все эти четыре качества. «На это Бодхисаттва-махасаттва Арья Авалокитешвара так ответил достопочтенному Шарипутре: «Шарипутра, те благородные сыновья или благородные дочери, что желают приступить к практике глубинной Праджняпарамиты, должны ясно и безупречно видеть даже пять скандх пустыми от самобытия». А теперь переходим к собственно ответу Авалокитешвары. Авалокитешвара дал два ответа Шарипутре на его вопрос о том, как заниматься практикой глубинной мудрости. Сначала он дал ему сжатый ответ. Потом дал развернутый ответ. Что такое сжатый ответ? Он сказал, что те сыновья или дочери благородной семьи, что желают заниматься практикой глубинной мудрости, должны увидеть, что даже пять скандх пусты от самобытия, пять совокупностей. Для начала рассмотрим, что такое пять скандх, или психофизических совокупностей. Скандха - это санскритский термин. Под пятью скандхами подразумеваются ваши тело и ум, если говорить об этом сжато. То есть, можно сказать, что пять скандх включают в себя все ваше тело и ваше сознание. Первая скандха - совокупность формы - это ваше тело. А далее мы делим ваше сознание на четыре категории, и каждая из этих категорий будет относиться к каждой из последующих скандх. Очень просто. Ум и тело вместе - это пять скандх. Вторая скандха - это совокупность ощущений, это все ваши ощущения. Совокупность ощущения - это один из важнейших ментальных факторов, относится это не к первичному, не к основному уму, но к вторичному уму. Для того чтобы понять все эти буддийские классификации, вы должны сначала понять, что такое ум. Сейчас я говорю о вашем уме, а не о Марсе, не о Юпитере, постарайтесь распознать свой собственный ум - что это такое. Иногда люди слишком много изучают какие-то внешние явления - Марс, Юпитер, и что там в космосе происходит, мельчайшие частицы изучают - электроны, протоны, нейтроны, но при этом не имеют ни малейшего представления о том, что есть их собственный ум. Это большая ошибка. Марс, Юпитер не так важны, потому что они далеко. Ваш ум - всегда рядом. Ум - это не мозг. Ум, наверное, это мозг, думают люди. Это ошибка. Что такое ум - давайте зададим себе этот вопрос. И ваш ум сейчас попытается понять, что такое ваш ум. Его Святейшество Далай-лама любит говорить, что тренируемый объект - это ум, а тренер - это тоже ум. Поэтому человек, который заявляет, что он медитирует, и при этом ничего не знает о своем уме, не может медитировать - это невозможно. Существует множество определений ума или сознания, но наиболее точным и наиболее легкодоступным из них я считаю определение, которое дал Панчен-лама. Когда вы поймете определение ума, у вас сложится точное представление о том, что это такое. Так что определение очень важно. Все философские диспуты, которые ведут между собой буддийские монахи, основаны на определениях тех или иных объектов. Если вы знаете все их определения, у вас будет очень четкое представление об этом. Во время диспута, если вы не знаете этих определений, вы вообще неспособны защищать свою позицию, и каждый раз вы будете сталкиваться с противоречием. Если задам вам вопрос - почему вы человек? - чтобы на него ответить, вы должны знать определение человека. Что вы скажете на этот вопрос? Почему вы человек? Если вы скажете: я умею разговаривать, способен понимать, это будет нелогичный ответ. Значит, получается, что немые люди - не люди. Маленькие дети, не умеющие разговаривать, тоже не люди, да? Так почему же вы - человек? Поэтому вы должны знать определение. Итак, определение ума или сознания. Первая характеристика сознания или ума - по своей форме оно бесформенно, не имеет формы. Иными словами, ум не представляет собой собрания частиц. Он представляет собой отсутствие материальных частиц. Он нематериален, не имеет формы. Поэтому, мозг - это не ум. Мозг подобен органу зрения, но не зрительному сознанию. Без органа зрения вы ничего не увидите. Поэтому зрительное сознание воспринимает феномены, явления посредством органа зрения. Наше ментальное сознание зависит своим восприятием от мозга. Оно способно воспринимать, запоминать что-то, только опираясь на мозг. Поэтому некоторые специалисты по нейрологии говорят, что в нашем мозгу есть какие-то участки, которые отвечают за память, за анализ и так далее. Это правда, ментальное сознание действительно зависит от некоторых функций мозга, а благодаря этому мы способны что-то анализировать, что-то запоминать, но сам по себе мозг - это не ум, не сознание. Это на сто процентов так. Вторая характеристика сознания состоит в том, что по своей функции оно является познающим, обладает познающей способностью. Например, сейчас не ваш мозг слушает мое учение, а ваш ум, ваше сознание слушает, воспринимает мои слова. Вы это делаете посредством сознания слуха, и ваш ум все время анализирует, познает, думает: «Нет, с этим я пока не согласен. А вот это правда. А вот над этим мне еще надо подумать». Все это функции вашего ума. Если бы здесь, в зале присутствовало много камней или деревьев, они бы не поняли, они бы не познали то, что я здесь говорю. У компьютеров также нет этой познавательной способности, компьютеры способны выполнять только то, что в них заложено программами. Они запрограммированы, у них нет созидательного, творческого начала. Это есть только у ума. Поскольку у ума есть познавательная способность, он также способен творить. И это вторая характеристика ума. Ум не имеет формы, он бесформенный, но по своей функции познающий, он обладает познающей способностью. И все наши ощущения - приятные, неприятные... У компьютера нет этих ощущений. У людей же есть чувства, у них есть эмоции. Все это относится к функциям ума. Третья характеристика вашего ума - по своей природе он чист. Все омрачения - гнев и другие эмоции по природе не заложены в вашем сознании. По своей природе ваш ум очень чист. А лишь временно он загрязнен всеми этими омрачениями. Когда же мы устраним все эти омрачения, то мы сможем полностью реализовать потенциал ума. Ясновидение - это не какая-то новая способность, которая приходит к нам откуда-то извне. Мы изначально обладаем способностью и к ясновидению, и к познанию всех феноменов, всех явлений, все эти способности, весь этот потенциал изначально хранится в нашем уме. Но в настоящий момент мы неспособны познать все феномены. Мы даже неспособны понять, что происходит за этой дверью. Потенциальная способность к этому у нас есть, но мы этого пока еще не можем, потому что наш ум временно омрачен, загрязнен. Например, если у вас очки залеплены грязью, и вы смотрите сквозь эти очки, вы не сможете ничего различить. Когда вы протрете очки, вы станете видеть гораздо отчетливее. И вот эта способность видеть все четко возникла у вас не откуда-то извне. Она раньше у вас была, но просто раньше вы не видели предметов четко, потому что у вас были грязные очки. И точно также у нашего ума и у ума Будды - просветленного существа - один и тот же потенциал. Это называется природа Будды. Любой, кто обладает сознанием, обладает также этим потрясающим, невероятным потенциалом ума. Единственное, что мы не используем весь этот потенциал нашего ума. Когда же омрачения будут устранены, смыты, как грязь с очков, весь потенциал ума проявится сам собой. Поэтому эта способность познавать все феномены возьмется у нас не откуда-то извне - она уже была изначально. А теперь необходимо понять, в чем различие между первичным умом, или основным, и вторичным. И у того, и у другого ума эти три характеристики есть. Так в чем же между ними отличие? Отличия - в способах познания. Первичный ум познает объект в целом. Например, когда маленький ребенок смотрит на картину - художественное полотно, он видит просто картину. Это функции первичного ума. Просто картина. Когда же взрослый человек смотрит на ту же картину, он не может оставаться в состоянии первичного познания. Сначала для него это тоже просто картина. Это первичный ум. Затем к этому первичному уму, или познанию, примешивается большое количество вторичных видов ума. А что такое вторичный ум? Вторичный ум - это то, что познает частные качества или характеристики объекта. Например, когда вы смотрите на картину, вы думаете: «Это красивая картина. Кто ее написал? Если бы у меня была такая картина, как это было бы здорово, я мог бы ее продать, получить деньги и купить новую машину. Так как же мне лучше всего заполучить эту картину? А, вот сейчас никого нет тут в комнате, кроме меня...». Все это и называется вторичные виды ума. Когда вы идете в магазин, ваш первичный ум просто видит, замечает красивый мобильник, затем ваш вторичный ум включается: «О, какой красивый мобильник! Если бы у меня он был, как это было бы здорово». Затем еще другие мысли начинают включаться: «Да, у меня на него не хватит денег. Возможно, мне надо его купить». В повседневной жизни наш ум функционирует таким же образом. Когда возникают вторичные виды ума, иногда они доставляют нам небольшое удовольствие, но чаще они нас расстраивают. Сначала они заставляют вас привязаться к тому или иному объекту, заставляют вас подумать, что он принесет вам какое-то счастье. Если вы его не получите, не завладеете им, то сначала вы будете страдать из-за того, что вы не можете завладеть этим желанным объектом. Далеко не у всех возникает страдание из-за отсутствия этого желанного объекта. Но если ваш вторичный ум думает: «Если бы у меня был этот объект, вот тогда я был бы счастлив» - то только в этом случае вы начинаете страдать из-за отсутствия этого объекта. Если вы думаете: «Если бы у меня был муж, тогда бы я была счастлива», (а это вторичный ум у вас функционирует, это он вам такие вещи подсказывает), то тогда у вас возникнут страдания из-за отсутствия мужа. И точно также, если мужчина думает, что «Если бы у меня была жена, я был бы счастлив» - тогда он начинает страдать из-за отсутствия жены. Нельзя сказать, что люди вообще страдают от отсутствия мужа или жены. Страдают только в том случае, если их вторичный ум начинает им это внушать: «Без мужа или жены я несчастен». Итак, во-первых, вы страдаете оттого, что у вас нет этого объекта, а допустим, когда вы уже заполучили этот объект, вы начинаете страдать от его наличия. Это Санта-Барбара в краткой форме. Краткий пересказ сериала «Санта-Барбара». Сначала какая-нибудь женщина из Санта-Барбары видит мужчину и думает: «О, какой добрый, какой хороший», потом эта героиня Санта-Барбары привязывается. Сначала она видит его своим первичным умом, потом включается вторичный ум: «Какой красивый мужчина. Вот если бы он стал моим мужем, я была бы еще счастливее. Я знаю, что он - муж моей подруги, конечно, но все равно я его хочу». И вот тогда, когда у вас возникают все эти вторичные мысли, тогда появляется страдание из-за неполучения желаемого объекта. Затем, когда вы получили уже его, у вас начинаются страдания от его наличия. И тогда вы начинаете думать: «Как бы мне расстаться с этим желанным объектом?..». Вы, наверное, видели, что в Санта-Барбаре все постоянно хотят развестись, и они платят деньги за услуги адвоката. Сначала они страдают из-за того, что не могут быть вместе и платят деньги, чтобы быть вместе, потом они начинают платить деньги, чтобы развестись. У тараканов нет ни свадеб, ни разводов, у них нет адвокатов, у них только одна проблема - как бы еды достать. Но, конечно, у них тоже есть свои проблемы, потому что у них нет мудрости, и из-за этого они тоже не могут изгнать из ума омрачения. Третье страдание: в конце концов, вы заплатили деньги адвокату, и вам удалось развестись, после развода вы начинаете страдать от разлуки друг с другом и начинаете скучать друг без друга. Раньше еду готовила жена, а муж приносил ей подарки, а теперь мужу никто не готовит, а жене никто не приносит подарки - и возникает страдание от расставания. И так проходит год за годом, и в итоге жизнь ваша подходит к концу. Вот и вся наша жизнь. Если у нас нет мудрости Дхармы, духовной мудрости, то в нашей жизни нет ничего особенного. Очень богатые люди страдают от своего богатства. А популярные люди, звезды, страдают от чрезмерной известности, чрезмерной славы. Они думают: «Если бы я не был так известен, так популярен, как бы это было замечательно». Потому что вокруг звезд очень легко разгораются скандалы. А когда возникает скандал, то для них это очень болезненно на самом деле. Это очень больно - когда вас ругают в газетах. Тогда они будут хотеть одного: «Я не хочу слышать эти сто хвалебных статей в свой адрес, но только не пишите одну ругательную статью». Вы можете меня не хвалить, но не ругайте. Почему? Потому что ум людей устроен так, что они очень легко забывают о хорошем, а вот плохое они очень хорошо помнят. Они не будут обсуждать между собой, какой вы хороший, знаменитый, и про все эти хвалебные статьи о вас они говорить не будут. А одна-единственная скандальная, ругательная статья будет предметом всех пересудов и телефонных разговоров. И это очень больно. Вам полезно? Я говорю сейчас о вашей жизни, о нашей жизни. Поэтому не надо стремиться к славе, к репутации. Буддийская философия всегда советует: «Сидите на земле». Если вы сидите на земле, вам будет некуда падать. Места ниже земли нет. А если вы хотите залезть на какую-то высоту, то вы рискуете упасть с нее, каждое мгновение вы будете бояться упасть оттуда. Еще один совет из буддийской философии: живите просто, но мыслите высоко. Мы же поступаем наоборот. Наше мышление является очень убогим, очень ограниченным. При этом мы всячески усложняем свою жизнь, стремимся сделать ее более утонченной. И в итоге у нас не остается достаточно времени, мы вечно куда-то спешим. Я вам даю все эти советы и хочу, чтобы вы оставили их в своем сердце. Я получил все эти советы от своего мудрого Духовного Учителя, они все мне очень пригодились, пошли мне на пользу, поэтому я делюсь с вами своим небольшим опытом. Если у вас есть мудрость, то вы не совершаете ошибок изначально, и поэтому вы все время очень счастливы. А из-за недостатка мудрости вы сначала совершаете одну ошибку, за ней следует вторая, третья, и потом начинается цепная реакция ошибок, это взаимозависимость. Потом у вас возникает много проблем. Отчего берутся человеческие проблемы? Некоторые из них вызваны стихийными бедствиями, какими-то форс-мажорными обстоятельствами, с этим мы не можем ничего поделать, это все - следствия той негативной кармы, которую мы создали в своих прошлых жизнях. Но очень много других проблем мы создаем себе сами прямо сейчас своим неправильным мышлением. Но вернемся к тому, что мы начали обсуждать - к пяти психофизическим совокупностям. Из них вторая совокупность - это совокупность ощущений, и в связи с этим мы начали говорить о том, что такое первичный и вторичный ум. Так вот, ощущения относятся к вторичному уму, и ощущения очень активны у нас, поэтому они выделяются в отдельную категорию вторичного ума. Именно из-за ощущений у нас возникает столько разных концепций и столько разных омрачений. Третья скандха называется скандха различения. Это тоже вторичный ум. Когда вы смотрите на тот или иной объект, именно вторичный ум подсказывает вам, хороший он или плохой. Затем, когда вы говорите себе: «Это хороший человек», у вас возникает к нему привязанность; если вы говорите: «Это плохой человек», у вас возникает гнев. А если вы думаете: «Это хороший человек» и привязываетесь, у вас возникает следующая мысль: «Как бы мне заполучить этого человека себе». И возникает множество разных планов, которые делают вас еще несчастнее, чем вы были. Я вам рассказывал уже эту историю. Про человека, который лежал под деревом, и у него возникла вдруг мысль стать самым богатым человеком в своей деревне. Первичный ум возник, а потом за ним последовали вторичные виды ума: «Как было бы это здорово, я был бы таким счастливым, если бы у меня было столько денег», и возникло сразу огромное количество планов. И он попросил топор у соседа, стал валить деревья на своем участке, а когда вернулся домой, он потерял топор, и возникла ссора с соседом. И жена тоже стала на него злиться. Когда он не выдержал уже всего этого и убежал в лес, в лесу под деревом он увидел Будду, который медитировал. И когда он увидел Будду, то подумал: «О, какой это счастливый человек!» Будда тут же сказал: «Да, я очень счастливый человек!» «А почему ты так счастлив?» - спросил он. Будда сказал: «Потому что я не хочу быть самым богатым человеком в деревне». Здесь Будда показывает нам взаимозависимое происхождение всех наших проблем. И здесь Будда продолжил: «Поскольку я не хочу стать самым богатым человеком в деревне, мне не надо рубить деревья. Поскольку мне не надо было рубить деревья, я не просил топор у соседа. И поскольку я не брал топор у соседа, то я его и не потерял. Раз я его не потерял, сосед со мной не поссорился. И поскольку у меня нет жены, жена меня не отругала». Если бы Будда был женщиной, он бы сказал: «И поскольку у меня нет мужа, муж меня не отругал». Четвертая скандха, или совокупность, - это совокупность волевых импульсов и формирующих факторов, то есть, любовь и сострадание, а также привязанность и гнев - все это вторичный ум, и все это входит в категорию волевых импульсов. На санскрите это называется «самскара-скандха». И пятая скандха, или совокупность, - это совокупность первичного, основного ума. Различается шесть видов первичного ума. Туда относятся все виды чувственного восприятия. Зрительное сознание, сознание слуха, обонятельное, осязательное, вкусовое, а также ментальное сознание - все это первичный ум. Ментальное же сознание делится на четыре вида. Это, скажем так, четыре уровня: самый грубый, более тонкий, еще более тонкий и наитончайший. В буддизме считается, что наше наитончайшее сознание обладает необычайной мощью, необычайной силой. Этот самый тонкий ум называется ясный свет ума. Именно этот наитончайший ум переходит из жизни в жизнь, он существует с безначальных времен по сей день, не грубый наш ум переходит из жизни в жизнь, а самый тонкий ум, ясный свет. Что происходит в момент смерти? Вам интересно? Сейчас я говорю о вашей жизни. Во время смерти все наши грубые виды ума, которые я перечислял до этого, постепенно растворяются один в другом. Ваш же наитончайший ум пребывает здесь, в сердечной чакре. И не здесь, слева, где сердце, а в центральном канале. Он находится как бы в такой скорлупке с белой и красной каплей, между белой и красной каплями. А белая и красная капля - это те сущностные субстанции, которые достались вам от отца и матери. Когда сперматозоид вашего отца оплодотворил яйцеклетку матери, то туда, в оплодотворенную яйцеклетку, вошло ваше сознание. То есть в самом начале, когда вы только-только приняли зачатие в оплодотворенной яйцеклетке вашей матери, ваш ум еще был очень тонким, наитончайшим. Затем постепенно, по мере того, как этот зародыш рос, развивался, ваш ум также начал развиваться. Начал обрастать все более, более грубыми уровнями. Когда вы были еще маленьким ребенком, у вас практически был только первичный ум. Постепенно, с годами у вас возникало все больше видов вторичного ума. Поэтому мы и говорим, что детский ум очень чист, потому что у ребенка только первичный ум. Например, ребенок и взрослый смотрят на одну и ту же картину. Ребенок видит только картину, больше ничего. Взрослый человек еще помимо этого думает, что картина дорогая, красивая, кто ее автор, сколько она стоит - столько концепций у взрослого. Потом возникают уже всякие хитроумные концепции. У ребенка тоже есть привязанности, конечно, но меньше. Например, когда ребенок хочет пить, он привязан к молоку. И для того, чтобы получить молоко, он показывает каким-то образом свою реакцию - он плачет или иными способами требует это молоко. Итак, на протяжении всей нашей жизни наше сознание становится все более и более грубым, затем, в момент нашей смерти, уже непосредственно перед смертью, эти грубые уровни ума растворяются друг в друге, и сознание вновь переходит на тонкий уровень. И это очень похоже на научное объяснение черных и белых дыр. В буддизме тоже считается, что Вселенная и этот наш мир является следствием предыдущего мира. То есть сначала был один мир, потом он распался, превратился в космическую пыль, а потом эти пылинки, частицы собрались вместе, и образовался наш мир. Поэтому в буддизме говорится, что у миров нет начала. Вот этот поток миров, который то появляется, то разрушается, потом на их месте новый - он безначален. Итак, наш ум. Сначала он тонкий, потом с годами становится грубым, а потом, перед смертью, опять становится тонким. Когда люди становятся старше, в старости, их концепции замедляют активность, у них становится меньше активных концепций. Постепенно они как бы впадают в детство - мы так говорим. То есть они становятся похожими на детей. Их мыслительные способности падают. В момент смерти все грубые виды ума растворяются в тонком сознании. А тонкое сознание находится в области сердца, то есть все собирается в сердце. Поэтому иногда бывает так, что когда человек умирает, если вы начнете его ощупывать, то все конечности у него уже холодные, а еще в районе сердца сохраняется тепло, и вы это тепло способны почувствовать. В Тибете некоторые йогины, некоторые мастера в течение трех дней после смерти остаются сидеть в позе медитации. Дыхания при этом у них нет, сердцебиения нет, и если их обследует врач, врач констатирует их смерть. Но буддийские философы утверждают, что этот человек еще не мертв. Потому что смерть - это полное отделение сознания от тела. Когда сознание отделилось от тела - все, это смерть. А когда же этот человек пребывает в медитации, несмотря на то, что у него больше нет дыхания, и не бьется сердце, сознание его до сих пор еще в теле. И некоторые люди способны оставаться в таком состоянии, а это называется медитация на ясный свет, в течение ста лет, двухсот лет после своей физической смерти. Вы, наверное, слышали про феномен Итигилова, то есть предыдущего хамбо-ламу Бурятии, которого не так давно отрыли. А на самом деле он сохранился в таком виде, потому что еще не умер, он находится до сих пор еще в медитации на ясный свет. Те, кто видел, знают, они подтвердят, что его тело ничем не отличается от тела живого человека. Оно не разлагается, от него не исходит плохой запах. Незадолго до смерти он написал письмо, в котором поручил откопать свое тело через столько-то лет после смерти. Может быть, он специально так поступил, зная о том, что буддийское учение будет уничтожено в Бурятии советской властью, но потом, когда советская власть уйдет, оно начнет возрождаться. И для того, чтобы у людей возникла вера в учение, необходимо будет выкопать его тело, чтобы люди увидели этот феномен, и тогда у них породится вера. Что бы ни делали бодхисаттвы, высокие мастера буддизма, они делают это, заботясь о благе других. И это далеко не единственный случай - в буддийском обществе полно подобных историй про тех, кто находился в состоянии медитации даже после смерти. Когда сознание, наконец, оставит тело, то это можно будет сразу понять по этому человеку: до этого он сидел в медитации, голову держал прямо, а когда голова у него упала набок, то он уже умер, сознание уже вышло из тела. И очень многие люди, мои друзья в том числе, видели, что затем из носа, из ноздрей, вытекают белая и красная капли. Тогда человек точно умер. Затем это наитончайшее сознание, ясный свет ума, это самое тонкое сознание, которое неотделимо от самого тонкого энергетического тела, энергетической оболочки, попадает в промежуточное состояние между смертью и повторным рождением, которое называется бардо, или промежуточное состояние. Когда вы находитесь в бардо, то в этом состоянии у вас будет некоторый уровень ясновидения, потому что грубого тела у вас нет. В настоящий момент у нас есть это грубое тело, кроме того, мы питаемся разнообразной грубой пищей, и из-за этой пищи мы загрязняемся, и это все вместе мешает нам ясно видеть, лишает нас способности ясновидения. Максимальный период пребывания в бардо - сорок девять дней. И каждые семь дней существо, находящееся в бардо, переживает маленькую смерть. Если, например, умер какой-то ваш родственник, то со дня его смерти каждые семь дней старайтесь делать какое-то подношение ему - это будет очень полезно для сознания умершего человека. Какие подношения? Зажигайте светильники, свечи, читайте какие-то молитвы, ставьте на блюдечке какую-то еду, угощение. Правда, самая лучшая пища для существ бардо - это запахи, поэтому по-другому их называют «питающиеся запахами». Поэтому вы можете развести маленький костер и туда бросьте масла, муки, или можно пожечь на газовой плите масло, муку, от этих продуктов пойдет запах, которым и будет питаться умерший человек. Для того чтобы благословить эту пищу, вы произносите мантру ОМ АХ ХУМ, с этой мантрой вы бросаете продукты в этот огонь. Вы можете пожечь также немного хлеба или какой-нибудь кекс - такого рода продукты. И это будет для них самое лучшее угощение. Сорок девятый день - это самый последний день пребывания в бардо. Вообще сорок девять дней это максимальный срок пребывания в бардо, чаще всего сознание перерождается до окончания этого срока. Но в принципе, когда наступит сорок девятый день, вы все равно должны это отметить и сделать более обширное подношение. В следующий раз, когда я приеду в Уфу, я продолжу учение по Сутре Сердца, а в этот раз я просто дал вам фундамент, основу. Если у вас будет эта основа в сознании, слушать более глубокую философию вам будет полезнее. Без основы, без фундамента, без базы, если б я стал сразу бы давать вам основное учение, вы бы его не поняли, а даже если бы вам показалось, что вы его понимаете, в действительности это было бы не так. Вы просто поверхностно бы познакомились со всем этим. Имея этот фундамент - вы сейчас его получили - в следующий раз, когда я буду давать вам уже более сложную философию, вы сможете ощутить уже ее вкус, и тогда у вас появится нерушимая вера.
<< | >>
Источник: Тинлей Геше Джампа. Драгоценные наставления. ЛЕКЦИИ ПО БУДДИЙСКОЙ ФИЛОСОФИИ ПРОЧИТАННЫЕ В УФЕ. 1999

Еще по теме Лекция третья:

  1. Лекция третья
  2. Лекция третья
  3. Лекция третья
  4. Лекция третья
  5. Лекция третья СОЦИОЛОГИЯ ОГЮСТА КОНТА
  6. 1. Теория открытых систем Третья лекция
  7. 1. ТРЕТЬЯ АНГЛО-МАЙСУРСКАЯ ВОЙНА
  8. Третья республика во Франции в 1871-1918 г.г.
  9. 1.2.3.3. Третья модель
  10. КНИГА ТРЕТЬЯ
  11. КНИГА ТРЕТЬЯ
  12. Глава третья